1樓：麼麼茶
這句話出自《論bai語》，「貧而
無怨難，du富而zhi無驕易。
1、原文
子曰：「貧dao
而無怨難，專富而無驕易。
2、譯文屬
孔子說：「貧窮而沒有怨恨很難，富貴而不驕矜至很容易。」
3、出處
出自於春秋戰國時期的《論語》
1、賞析
孔子認為富足了而不驕傲容易，貧窮時保持心態平和就難了。人在解決生活溫飽問題後，再去追求禮樂文明是不難做到的；但倘若總是生活在艱辛貧苦之中，就很難繼續保持平和的心態了，必然不堪其憂。
2、《論語》簡介
此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》《中庸》《孟子》並稱「四書」，再加上《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》，總稱「四書五經」。
《論語》在古代有3個版本：《古論》、《魯論》和《齊論》。現在通行的《論語》是由《魯論》和《古論》整理形成的版本。
2樓：匿名使用者
首先你要明
bai白他的含義du。然後你就自然懂了。zhi這裡面
dao有個誤解，易回和難並非容易和答困難。這都是現代漢語的解釋。然而現在漢語和古代漢語易經面目全非了。
易，在古語中時賜予的意思，或者指自己的天賦努力交換而來的，因而產生輕視，怠慢最終對立在社會上蔓延，都包含在易裡。怨，在古代就包含了埋怨 ，怨恨，仇人等意思。而因怨就會生 難 。
這個難，是去聲，是敵對，造反，災難的意思。因怨而有仇而敵對，甚至造反。這不就成了災難了嗎。
所以他的意思時，富人（財富，權利，權力，知識，內涵等）不要認為是自己的上天賜給的或自己的努力天賦交換來的。而窮人（同前）不要總是怨恨而仇視，敵對，進而帶來災難。
3樓：優天居士
富了，就不愁吃穿了，生命有滋有味了，心情就好了，如果有文化了，自然不驕就簡內單了；但貧就不一樣容了，吃穿都不舒服了，生活就是受罪，心情自然極差，一般貧困了，就沒錢接受教育了，於是心態就不好了，為了使內心的壓力緩解，只能通過抱怨，所以要讓他不怨，難。
4樓：康軍
貧窮而沒有怨恨很難，富裕而不驕狂是容易的。
5樓：為之界
貧窮的時候沒有抱怨不容易做到，而富貴了不驕縱卻容易做到。
相比之下，富人有更多選擇，也只是少數，而窮苦人的選擇機會卻少的多，所謂貧賤夫妻百事哀，命苦啊。
6樓：青史無盡
貧苦的時候做什麼都不容易不順，生活處處精打細算。打個比方，連買菜都只能買便宜的，自然容易抱怨。。。
而有錢人之後，他見識面會很廣，會看到更多更有錢有權的，會看到社會各界精英，自然就懂得謙虛和謹慎
7樓：命運與夢
子曰：貧而無怨難；富而無驕易。
（十五）面對「貧富」的「不相」之謀
詳解：上面兩章都說到面對「貧富」的「不相」問題，不過都是從「安貧」而「樂道」這個角度說的。但並不是說貧窮就是好的，富就是不好的。
「貧富」都是「相」，對於行「聖人之道」的君子來說，對於「貧富」只存在乙個如何面對的問題，而不存在好和不好的問題。「貧」和「富」，都不影響行「聖人之道」，「聖人之道」是大道，不是某類人的專利，無論窮人還是富人，一律平等，沒有哪類人有優先權。
「貧」和「富」，在任何現實社會中都會存在的，而且關係到每乙個人，特別在財富分配不公的社會，這問題就更加突出。但這裡相應的理解，不能光侷限在財富上，例如學識上也有「貧富」問題，權力、權利分配上同樣有類似的問題。任何乙個現實的人構成的現實中的社會，都不可能在所有方面絕對的平等，只要不平等，必然面臨著「貧富」問題，無論是在財富、學識，還是權力、權利等方面，這個問題都是無可逃避的。
但這一章，自古以來都把其中的「難」當成二聲平聲，相應的斷句其實就成了「貧而無怨，難；富而無驕，易。」例如，朱熹等人就是這樣把「難」當成「難易」的「難」了，這句話的意思就成了「貧窮而不怨恨是困難的，富貴而不驕橫是容易的。」而如果這是人之常情，那這話就成了廢話，但事實上，這樣的解釋連廢話都算不上，只能是假話。
自古以來的現實往往是窮人經常樂呵呵，富人卻驕橫無理，要把窮人趕盡殺絕。這章，自古以來的斷句、解釋都是錯誤的。正確的斷句應該是「貧而無怨難；富而無驕易。
」還是先從「怨」說起，程度淺的「埋怨」、程度深的「怨恨」，被「怨」的就成了「仇人」了。這個「怨」，在古代就包含了「埋怨、怨恨、仇人」等意思。這裡的關鍵在於「難」，不是二聲平聲，而「易」也不是「容易」的意思。
因「怨」就會生「難」。何謂「難」？「難」，四聲去聲，是「敵對、造反、災難」的意思。
因「怨」而有「仇」而「敵對」甚至「造反」，這不是「災難」是什麼？
「驕」，本義是「健壯」的意思。富人，自以為「健壯」，因此「驕傲」進而「傲慢」甚至「驕橫」最後達到「強烈」的程度。這個「驕」，在古代就包含了「健壯、驕傲、傲慢、驕橫、強烈」等意思。
「易」，不是「容易」的意思，其本義是「賜給」的意思。
富人，自以為自己的「富」是上天「賜給」的或者是自己的天賦、努力「交換」來的，因而產生「輕視、怠慢」，最終對立在社會上「蔓延」。「賜給、交換、輕視、怠慢、蔓延」，都包含在「易」裡。
君子行「聖人之道」，就是要把「人不知」的世界變成「人不慍」的世界。而「人不慍」的前提是「人不相」，在具體的社會存在中，包括財富、學識、權力、權利等方面的廣義「貧富」，是社會中最大的「相」。而這個貧富之「相」在任何「人不知」的社會中，都體現為「貧而怨難；富而驕易。
」君子行「聖人之道」，把「人不知」的世界變成「人不慍」的世界，首要面對的就是如何把這個「貧富」之「相」「不相」之，要讓「貧而無怨難；富而無驕易。」這，就是面對「貧富」的「不相」之謀。
要讓「貧而無怨難；富而無驕易。」不是讓乙個權威、教主等發乙個倡議或來一段布道就可以完成的，更不是用強制或**的手段把人改造成具有「貧而無怨難、富而無驕易。」的思想的新人來掩蓋現實無法掩蓋的「貧富」之「相」。
而是在「貧富」存在的現實中，用各種現實的經濟、政治、法律、文化等手段來實現「貧而無怨難、富而無驕易。」的「不相」。
對於《論語》、對於儒家來說，「不相」是「人不知」到「人不慍」的中間環節也是必經之路。「不相」是「相而不相」，不以「相」相之。首先不能否認「相」的存在，正因為有「相」的存在，才需要「不相」。
例如，對於「貧富」之相來說，其存在是客觀的，否認這種存在只能是掩耳盜鈴、睜眼說瞎話，而是嚴重地「相」了。真正的「不相」，就是直面這「貧富」之相的存在，用在社會經濟、政治、法律、文化等方面，不以「貧富」之相相之，進而對「貧富」之相「不相」之。
何謂社會經濟、政治、法律、文化上對「貧富」的「不相」？就是採取公平、一視同仁之謀，「貧」或「富」都不是偏袒的理由。而「貧」或「富」之間也要「不相」，也要相互平等視之。
對「為富不仁」的就要堅決打擊，因為「為富不仁」者以「富」為相，所以就要對之「不相」，將其「富」者之相給去了；對「貧而自賤」者要「富之貴之」，因為「貧而自賤」者以「貧」為相，所以就要對之「不相」，將其「貧」者之相給去了；對「挾貧而賊」的堅決打擊，因為「挾貧而賊」者以「貧」為相，所以就要對之「不相」，將其「貧」者之相給去了。
必須再次說明的，這裡的「貧富」，不單單指財富上的，例如權力上的「貧富」，就有所謂的「官民」之別，政治地位的「貧富」就有所謂統治階級與被統治階級之分。必須在廣義的「貧富」上最終成就「貧而無怨難；富而無驕易。」的「不相」，才能真正地「不相」。
否則只能是「城頭變換大王旗」，換湯不換藥而矣。但這個問題涉及面太廣，《論語》中有大量的章節涉及這個問題，將陸續討論。
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