1樓：言智理
切切向神祈求禱告（10～13節）
【帖前三10】「我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」
〔原文直譯〕「我們晝夜格外懇切地祈求，…」
〔原文本義〕「補滿」使完全，補足，成全，補網，調整，裝備，供給，恢復，修補；「不足」缺少，空缺，趕不上。
〔文意批註〕「我們晝夜切切的祈求，」『晝夜』不是指在兩個規定的時間（早晚各一次）禱告，也不是指甚麼事都不作而只禱告，乃是指經常禱告（參一2～3）；『切切的』希臘原文此字是乙個強而有力、不常用的復合字（參五13；弗三20），表達出保羅禱告的熱切。
「補滿你們信心的不足，」『補滿』使完全之意；『你們信心』注意，這是在本章**中保羅第五次提及他們的信心（參2，5，6，7節）；『不足』指所欠缺的東西，帖撒羅尼迦的信徒在主裡還幼稚，他們在新得的信心上仍有缺欠，《帖撒羅尼迦前書》的後半段（四至五章），就是針對他們信心的不足，有所教導，以資彌補。
本章後段（10～13節）是保羅的禱告；在書信中間，保羅常會突然中斷發出禱告（如弗一15～23；三14～21；腓一9～11；西一9～12）。
第十節是禱告的題目──盼望能再次回去探訪帖城教會，以補滿他們信心的不足。接下去第十一至十三節就是禱告的內容，為題目中所提的兩個層面實際地禱告；第十一節求父神和主耶穌帶領他回帖城，第十
二、十三節求主幫助補滿帖城信徒三方面的不足──愛心充足、心裡堅固、成為聖潔，直到主來。
《帖撒羅尼迦前後書》合計共有一百三十六節，其中有二十四節提到『禱告』，超過總篇幅五分之一，可見保羅如何的重視禱告。
〔話中之光〕（一）禱告若不恆切，就等於沒有禱告。
（二）保羅雖然誇獎帖城信徒的信心（參6～7節；一3，8），卻也不諱言他們的信心仍有所不足。傳道人不僅要為一般信徒的長進誇獎他們，也要能看出他們的缺少而有所補滿。
（三）**徒的信心永遠不會完全，所以永遠沒有止境，必須不斷地調整、補充、增長；我們是『本於信，以致於信』（羅一17）。自滿的信心，恐怕不是真信心。
（四）傳道人最重要的工作並不是傳道，而是祈禱，先祈禱後傳道（參徒六4）；沒有祈禱，就沒有傳道。
（五）先知撒母耳告訴以色列百姓說：『至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們』（撒上十二23）。
【帖前三11】「願神我們的父和我們的主耶穌，一直引領我們到你們那裡去。」
〔原文直譯〕「願神我們的父自己和我們的主耶穌，修直我們到你們那裡去的路。」
〔文意批註〕「願神我們的父和我們的主耶穌，」在帖前和帖後書中常將父與子連在一起，指明三位一體的關係（參一1；帖後一2，8，12；二16；三5）。
「一直引領我們到你們那裡去，」『一直引領』或作『修直道路』；『引領』在原文為單數動詞，指明父神和主耶穌是一。
另有解經家認為動詞的變化是根據與它最接近的主詞，即動詞『引領』乃修飾主詞『主耶穌』，因此當然是單數動詞。若是這個見解可以被接納的話，則表示主耶穌遵照父神的旨意引領信徒，也表示主耶穌的行動與父神乃是聯合一致的。
〔話中之光〕（一）有些人誤解《雅各書》上的話，以為**徒不可以自己主動地打算到那裡去、作甚麼事，一切都被動地聽憑『主若願意』（參雅四13～15）。其實，**徒可以有自己的心願與打算，但要緊的是，必須順服神的旨意與帶領（參羅一10）。
（二）**徒無論到那裡去或作甚麼事，可以先隨靈裡的感動而有乙個負擔與心願，然後藉著禱告將這個負擔與心願交託給神，由神來定規他的腳步（耶十23）。
【帖前三12】「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長、充足，如同我們愛你們一樣；」
〔原文直譯〕「又願主使你們相對的愛，並對眾人的愛，增多而又滿溢，如同我們愛你們一樣。」
〔文意批註〕「又願主叫你們彼此相愛的心，」『主』在保羅的書信中，通常是指主耶穌而不是父神；『你們』在原文是強調的語氣，暗指『無論我是否與你們同在一處』。
『彼此相愛』意指弟兄相愛（參四9）。
「並愛眾人的心都能增長、充足，」『眾人』在此泛指一切的人（參彼後一7）；『增長、充足』意指多而又多，直到豐盈滿溢。
『彼此相愛…愛眾人』表明**徒愛心增長的途徑：先愛認識的弟兄姊妹，後愛不認識的眾人；先愛同屬神所生的弟兄姊妹（約壹五1），後愛同屬神所造的眾人。
「如同我們愛你們一樣，」這是以行為作榜樣，求別人效法自己的行為（參一6）。這與法利賽人完全兩樣（參太廿三3）。
〔話中之光〕（一）保羅在本章首先關切信徒的信心（2～10節），跟著才提到愛心，可見這愛心是出於信心（加五6），並且與信心同工（提前一14）。
（二）**徒隨著靈命的長大，愛心也應增長、充足；愛心乃是我們在生命裡長大的指標（參一3）。
（三）身在患難中的人們有乙個很大的危機，就是容易自愛而不愛人──受苦的時刻可能變成自私的時刻；受逼迫的人常常變得非常以自我為中心，苛求別人的愛而吝於施愛。
（四）其實我們若真正是為主受苦，就沒有甚麼比受苦的洪爐更能顯示出我們內在生命真實的東西──愛──被主煉淨的愛。
（五）**徒正常的愛，乃是先愛教會中的弟兄姊妹──『彼此相愛』，然後才擴大到『愛眾人』（參彼後一7）。然而許多人有一種奇怪的心理，對身邊日常接觸的弟兄姊妹總愛不來，卻對陌生人深具愛的負擔，這種愛心恐怕不是從主來的。
（六）我們在教會中應當過『彼此相愛』的生活，愛那些與我們一同聚會的弟兄姊妹，讓愛心在實際生活中增長、充足，自自然然就能『愛眾人』──愛失喪者和我們的仇敵（參羅十二14，20）。
（七）增長、充足的愛是不受限制的，是自由地擴張，觸及所有乾渴的人心。真正**徒的愛，不僅是愛信徒，也愛眾人。
（八）信徒的愛心不應侷限於施予有同一信仰的人。許多**徒不但敵視世人，甚至敵視一切不同真理見解的**徒，他們這種態度，表明他們缺乏在神生命中的愛（約壹五1），而只有人天然魂裡的愛。
【帖前三13】「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」
〔原文直譯〕「…你們的心得以堅固，在神和我們的父面前，在聖別上無可責備。」
〔原文本義〕「成為聖潔」聖別，分別為聖。
〔文意批註〕「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，」『眾聖徒』在聖經中可指：（1）在**裡的信徒（羅一2；林前一2）；（2）舊約的聖徒（亞十四5）。但在這裡可能是指已死的**徒（參四14），也可指天使（參太廿五31），更可能同時指二者。
「在我們父神面前，心裡堅固，」『心裡堅固』乃出於信心的不搖動（2～3節）和愛心的增長、充足（12節），因此對主再來產生堅定的盼望（本節），在如此信、愛、望中，堅持追求聖潔。
「成為聖潔，無可責備，」『聖潔』這裡所用的字眼顯示出，聖潔是一種景況而非過程；當主再來時，信徒的聖潔景況應當達到某種程度，可以在神面前有所交代，這是聖靈不斷在人身上作工的結果。
本來，每乙個信徒在得救的時候，都已因著主耶穌**的救贖大工而成聖（來十10），故此都稱作『聖徒』（林前一2），聖經學者將這種的成聖稱之為客觀地位上的成聖。信徒在得救以後，還得靠著聖靈的作工，在行為上結出成聖的果子（參羅六22），這才是主觀經歷上的成聖。今天，信徒的身上都有了聖潔的生命和性情（彼後一3～4），我們必須藉此生命和性情，靠聖靈的能力活出聖潔的生活（參帖後二13），才能經歷主觀的成聖。
這一種的成聖，需要我們出代價去追求（參來十二10），所以必須『心裡堅固』才不至半途而廢。
〔話中之光〕（一）保羅的禱告是以『**再來』為動機和盼望。保羅作工有兩個最大的動力，一是福音，一是**再來。
（二）**再來之日，乃是他檢閱我們如何在世度日，藉此賞罰我們的日子。所以**的再來，應使我們得到激勵，過著成聖的生活。
（三）本節開頭的『好使』一詞表示，愛心的增長、充足（12節）乃是心裡堅固並成為聖潔的基礎；缺少愛心的人談不上堅固和成聖。
（四）愛心的流露是通往聖潔生活的惟一道路。因為除非愛心佔據乙個人的心胸，便會讓自私的動機抑制了道德的發展，使我們只顧自己而遠離神和聖潔的生活。
（五）**的再來是信徒過聖潔生活的動機，因『非聖潔沒有人能見主』（來十二14），教會乃是**的新婦，必須以聖潔為妝飾，預備迎見丈夫（啟十九7～8；廿一2）。
（六）我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（約壹三2～3）。
（七）按著我們的本性，人都是善變的，常隨著環境的變異而三心兩意；惟有當我們專心盼望**再臨時，才會約束我們的心，謹慎自守（參彼前一13）。因此，主的再來也是**徒『心裡堅固』的動機與動力。
（八）心裡堅固，才可能成為聖潔；不分別為聖，就不可能心裡堅固。兩者是息息相關，不可分割的。
2樓：宋佳友
我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
願 神－我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。
(帖撒羅尼迦前書 3:10-13 和合本)
帖撒羅尼迦裡，有信的，也有不信的，信的人常受到不信的人各種各樣的攻擊，這樣會使信的人信心滿滿減弱。帖撒羅尼迦當時的狀態在使徒行傳裡有些記載。
他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。
但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭伙成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。
找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，耶孫收留他們。
這些人都違背凱撒的命令，說另有乙個王耶穌。」
眾人和地方官聽見這話，就驚慌了；於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。
(使徒行傳 17:4-9 和合本)