1樓：光芒星斗
十二願一願風調雨順，二願五穀豐登。三願皇王萬壽，四願國土清平。五願民安物豐，六願福壽康寧。
七願災消禍散，八願水火無侵。九願聰明智慧，十願學道成真。十一願諸神擁護，十二願亡者超升。
一切飛禽走獸，一切螻蟻蛇蟲。一切冤家債主，一切男女孤魂。四生六道，一切寒林，聞經聽法，早得超升（三遍）
道教是宗教嗎？
2樓：熱心網友
道教是宗教。本土教派。傳承一千多年的道教文化
3樓：亓德惠春岑
1、道教肯定是宗教，是土生土長的宗教。只不過剛開始沒有什麼理論基礎，只好把道家的《道德經》借用了一下。
2、“聞道有先後，術業有專攻”，易老師的觀點我不能苟同。
3、對道教的感情問題，我覺得主要應在的出發點上闡述：道教講究得道成仙，是個人的事情，突出把個人的事情處理好就行；佛教講究普度眾生，是大家的事情，講究把大家的事情處理好才行。（**教，本人暫沒涉及）。
正因為大家都忙於處理自己的事情，所以忽略了對道教的感情。
4、道教絕對有真信仰者，只是你沒有見到。丘處機、張三丰，我敢肯定他們就是真信仰者。
5、以上觀點純屬本人坐井觀天。
中國本土宗教道教之外還有什麼教
4樓：一條大龍一隻眼
中國本土除了道教之外嚴格意義上來講是沒有宗教了，但是在過去還有儒教一說，不過儒教並不能算是宗教！
5樓：遺忘的歷史
道教為中國的本土bai宗教，道教du的鼻祖為老子道zhi教以崇尚自dao然法則為主，道專教的宗旨融合了天地乾屬坤大道，道教遵循的天地乾坤倡導：天法地，地法天，道法自然，正如易經指出：“天行健君子以自疆不息。
”充分說明人與自然的法則，自從2023年前佛教從古印度傳入東土並在我東土大地生根發芽融合了道教儒教的共融性，使儒道釋成為一門風三法門共榮共興繁榮了我華夏，自從大唐盛世西域三十六國以及波斯大食等國回回地出現伊斯蘭教進入我華夏大地，伊斯蘭教群體被稱為穆斯林，從明末清初**教開始由西洋傳教士傳道進入我華夏大地，佛教道教儒教伊斯蘭教**教為我華夏五大宗教，需要指出的是薩摩教是我華夏自遠古以來的圖騰式的原始宗教，薩摩教是一種對於祖先對於農業生產祈禱的最原始形式下形成的宗教，現今最興盛的宗教在中國為儒道釋。
6樓：令狐東方一起愛
薩（saman）man滿教還有儒教也是
7樓：究竟覺悟者
儒釋道。
只說明一件事，人生宇宙的事實與真理！
道教是中國的宗教嗎
8樓：匿名使用者
道作為宇宙本體論的高度的地位 被信奉
道教最尊崇的“三清” 也是由道化生
道教從本土文化土壤中來 到本土文化土壤中去 很多已然深刻影響了中國人生活的方方面面 也不必刻意提出來 大多數時候 道教顯露在外的大都只是末端而已 老君曰：“國之利器不可以示人” 箇中玄妙也是不會輕易展露的 世人往往只看到末學 “夏蟲不可語冰” 對這樣的人也不必強求 順其自然吧
道化天下 《道德經》在世界範圍內的影響之大 是很多中國人都沒有預料到的 道教產生於中國 道教也可以廣施教化於天下 要站在中華民族文化承載者的高度 向全世界弘揚中華文化 道教的信眾從一開始就不侷限於中華大地 自古就有向外傳播 當今信眾更是遍佈全世界 作為華夏子孫 理應胸懷寰宇 利益眾生
9樓：要微笑面對
是，道教是中國的固有宗教，但是，恐怕諸多人對魯迅先生說過的話有點誤解，這句話其實應該聯絡一下背景以及上下文，但是什麼意思我忘了，反正現在對這句話有爭論
“中國根柢全在道教”是魯迅先生的一句“名言”，近年來常為道教學者所引用並在社會上廣泛宣傳，以證明道教在中國文化中的重要地位與偉大作用。然而，在學術界，對於魯迅這句名言卻有著截然相反的理解。
一、魯迅的原意
甲：魯迅先生的至理名言“中國根柢全在道教”，是用極其簡潔的語言，肯定了道教在中國傳統文化中的地位和作用。這是一個科學的論斷，它糾正了長期以來在國內外流行的一種學術偏見，即儒家文化可以代表整個中國傳統文化，道教文化可有可無、毫無價值，甚至主張予以徹底消滅。
既然魯迅先生所謂的“食人民族”是從“偶閱《通鑑》”中“悟”出來的，因此，要弄清“食人民族”所指為何，就應當弄清《通鑑》的作者是一個什麼樣的人，其所宣揚的宗旨是什麼。首先，《通鑑》應當是指《資治通鑑》，其作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司馬光。其次，司馬光編撰《資治通鑑》的目的，是作為封建統治者的借鑑之用，故他所宣揚的乃是儒家的封建禮教，不是道教的道義。
另外，從《狂人日記》的內容和後來魯迅本人“《狂人日記》意在暴露家族制度和禮教的弊害”的說法，以及他根本沒有提及意在暴露道教來看，魯迅先生的“食人民族”這一論斷所揭露的，主要應當是指儒家所宣揚的封建禮教的本質，而不是道教的本質。
乙：我們必須從具體語境出發，來理解魯迅原意。2023年5月15日，魯迅首次用“魯迅”筆名發表短篇**《狂人日記》。
魯迅好友許壽裳讀後覺得“很像周豫才的手筆”，於是寫信去問。魯迅於同年8月20日回信說：“《狂人日記》實為拙作，又有白話詩署‘唐俟’者，亦僕所為。
前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。後以偶閱《通鑑》，乃悟中國人尚是食人民族，因成此篇。
此種發見，關係亦甚大，而知者尚寥寥也。”這段文字不僅回答了署名問題，更重要的是介紹了《狂人日記》的創作思路。《狂人日記》是五四新文化運動向“吃人”舊文化宣戰的檄文，雖然魯迅在回信及《狂人日記》之中，並沒有直接說道教“吃人”，但就其文字的內在邏輯看，意思非常清楚——“以此讀史”，即以“中國根柢全在道教”的觀點讀史（包括《通鑑》），“乃悟中國人尚是食人民族”。
這怎麼能說魯迅“食人民族”這一論斷，所揭露的“主要應當是指儒家……而不是道教的本質”呢？
二、魯迅對道教的一貫態度
甲：由於魯迅先生是新文化運動的旗手，所以，他對於包括道教在內的傳統舊文化是持批判的態度。但如果根據這些便斷定魯迅先生對道教完全否定，沒有半句肯定的話，則不是事實。
如他在《小雜感》中便說：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半。
”這裡他認為只有懂得了人們為什麼往往憎恨世界三大宗教的教徒而不憎恨道士的道理，才能真正懂得中國，表明道教在老百姓心目中的地位有深厚根底。這也可以作為他的“中國根柢全在道教”這一科學論斷的一個旁註。
乙：實際上，魯迅對道教的批判決不亞於對儒教的批判。查閱2023年至2023年間魯迅涉及道教的話，沒有半句肯定道教，批評、斥責的話倒有不少。
可以說，魯迅對於道教沒有任何好感。比如：“在中國，從道士聽論道，從批評家聽談文，都令人毛孔痙攣，汗不敢出。
然而這也許倒是中國的‘永久不變的人性’罷。”這“令人毛孔痙攣，汗不敢出”與“永久不變的人性”，不正是對“中國根柢全在道教”一說最形象的註解？更有甚者，魯迅筆下的道士竟是一群毫無操守之徒：
“佛教東來時有幾個佛徒譯經傳道，則道士們一面亂偷了佛經造道經，而這道經就來罵佛經，而一面又用了下流不堪的方法害和尚，鬧得烏煙瘴氣，亂七八遭。”“中國自南北朝以來，凡有文人學士，道士和尚，大抵以‘無特操’為特色的。”毋庸諱言，在魯迅的心目中，不僅儒教，道教更屬負面———“中國人尚是食人民族”，作為“中國根柢”的道教，又是怎樣的性質？
對國民“壞根性”的形成，起過怎樣的作用？當負怎樣的責任？其結論可想而知！
三、魯迅的論斷是否“絕非偶然”
甲：魯迅先生之所以能夠作出“中國根柢全在道教”這個英明論斷，絕非偶然。在當時的中國人中，除魯迅先生以外，別人不具備作出這一科學論斷的學識。
因此，不能以魯迅先生並非以道教史家聞名於世而貶低其意義。
乙：這一說法與實際情況不符。事實上，“在當時的中國人中”，持此“科學論斷”者大有人在，“絕非”魯迅先生一人。
用魯迅原話，就是“此說近頗廣行”。有證據表明，將道教視為中國愚昧、落後的根源，是當時諸多先進知識分子的共識。比如，錢玄同將道教稱為“最野蠻的道教”。
陳獨秀說道教是“古說最為害於中國者”，“今之風水，算命，卜卦，畫符，唸咒，扶乩，煉丹，運氣，望氣，求雨，祈晴，迎神，說鬼，種種邪僻之事，橫行國中，實學不興，民智日僿，皆此一系學說之為害也。去邪說正人心，必自此始”。周作人也認為：
“改良鄉村的最大阻力，便在鄉下人們自身的舊思想，這舊思想的主力是道教思想。”從當時錢、陳、週三人與魯迅的親密關係，以及四人皆為新文化運動主力人物這些因素，錢、陳、周的見解完全可以看做是對“中國根柢全在道教”的標準詮釋；或者說，“中國根柢全在道教”是對錢、陳、周論述的高度概括。
四、魯迅名言為何被廣泛引證
甲：由於魯迅先生對中國傳統文化有極其透徹的瞭解，所以他能向這種傳統的學術偏見挑戰，提出“中國根柢全在道教”這樣一個科學論斷，令人為之耳目一新。在改革開放以後，隨著我們在道教文化研究領域的逐步深入，道教文化在中國傳統文化中的地位和作用，被愈來愈多的人所認識。
於是，魯迅先生在八十多年前的這句至理名言，也就為愈來愈多的人所接受。愈來愈多的人體會到它的科學性和深刻性，認為它完全符合中國學術文化的歷史事實。這也就是這句至理名言現今被愈來愈多的人所廣泛引用的真實原因。
乙：道教文化作為中國傳統文化中的重要支柱之一，具有十分巨大的歷史和現實意義。但是，魯迅所謂“中國根柢全在道教”意在批評。
雖然從字面上看，這是一個肯定判斷，然而，他對中國的“根柢”卻完全否定，由此表達出的正是對道教的全盤否定。當我們滿腔熱情地肯定道教的歷史作用，卻引這位大人物對道教的否定評價為權威論據，實在是說不過去。這決不是一種嚴肅的學術態度。
之所以會有這樣的怪事發生，一是我們對於要徵引的文字，少了點細讀與甄別的功夫；二是太想依傍名人。而其結果，是既誤讀了魯迅，也無助於對道教的正確評價。由於這句頗含貶義的“名言”是魯迅先生的“專利”，並且廣為人知；所以，如果論著的主調是讚揚道教，即使從重要性角度，也不宜引用；否則，很容易引起誤解。
這樣做非但不能糾正“偏見”，弘揚傳統文化，反而適得其反，不論對學術研究還是道教本身，都只能起到負面作用。
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