1樓：
這樣的話在於悟,主要是悟空,在這中間,心其實代表了一切.只要有了心,什麼都可以有,真的連心都空了的話,那還會存在什麼呢?
2樓：莘莘留學子
此即為「道」。萬物生為道，萬物無為道，有我為道，無我為道，有心為道，無心亦為道，我非我，心非心，心如塵，塵非一物。
3樓：段國安
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃.
心本無塵，塵即是心。這句話是什麼意思？
4樓：戀上晴空
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過乙個問題:
人覺得乙個東西好吃,事實上嗅覺比味覺佔更大的比重所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在**?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心?
正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道,它們的道理是一樣的佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世, 道家則是修行今世, 而追究其原理來說都是一種修行而說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
不知對你有何啟發。
禪宗裡還有一句子，「不立文字，明心見性，直指人心」。不起念便可，神秀與慧能的區別在於：漸悟與頓悟。
「是旗在動」「是風在動」還「是心在動」，眾生有一切痴戀都源於我們的心在動啊.建議看看《金剛經》釋迦摩尼開始傳揚佛法時的第一部經書,有可能能有所悟
5樓：呢喃嬌喘
本來無一物，何處惹塵埃。
「心本無塵，塵即是心。」這句話是什麼意思？
6樓：匿名使用者
心裡原來是沒有善惡的概念的，善惡在於人之心，心被善惡的事物所圍繞，常常不去分辨善惡，心中自然就沒有善惡。
這句話出自佛家
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過乙個問題:
人覺得乙個東西好吃,事實上嗅覺比味覺佔更大的比重所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在**?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心?
正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道,它們的道理是一樣的佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世, 道家則是修行今世, 而追究其原理來說都是一種修行而說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
心本無塵土,塵土即是心,無心無塵,人便死?什麼意思
佛家「心本無塵，塵便是心，無心無塵，人便死。」如何理解？
7樓：灣賛纊
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡，
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過乙個問題:
人覺得乙個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重，所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂，其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
正如慧能所說的：仁者心動。
又如道家所說的：道可道，非常道，它們的道理是一樣的。
佛家講究萬物在心，追求修世；
道家講究無牽無掛， 追求避世。
佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行，說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求，
主旨在心。
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
這是什麼意思？幫忙解釋一下
8樓：匿名使用者
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵？
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡，
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過乙個問題:
人覺得乙個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重，
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂，
這樣的想法到底對不對？如果錯了，錯在**?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心?
正如慧能所說的：仁者心動。
又如道家所說的：道可道，非常道，它們的道理是一樣的。
佛家講究萬物在心，追求修世；
道家講究無牽無掛， 追求避世。
佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行，
說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求，
主旨在心。
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
對於苦難根源的不同看法，必然導致救贖和解脫方法的差異。**教認為苦難的根源來自於原罪，作為亞當和夏娃的後代，作為上帝的子民就只能是向上帝禱告，堅定地仰望上帝的救贖。佛教把慾望當作一切苦難的根源，佛法雖然有四萬八千門，歸根結底卻是為了覺悟，為了超越慾望的束縛，因此一切修行方法都是要針對不同層次的人性慾望，佛教三寶：
戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而覺悟成佛。佛學中有般若學，《金剛般若波羅蜜經》、《般若波羅蜜多心經》都是般若學的經典，而所謂般若，即是菩提智慧型，波羅蜜即是到彼岸，「般若波羅蜜」即是要靠智慧型抵達彼岸世界。如六祖《壇經》雲：
「梵語波羅蜜，此云到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸」。而《金剛經》開篇就提出關於心的最根本問題：「云何應住？
云何降伏其心？」世尊佛對此毫不迴避：「應如是住，如是降伏其心」（《金剛經》）。
當然，「心」的含義很廣，但主要所指的即是人的意識和慾望。所謂「五毒」貪嗔痴慢疑即是，而貪為五毒之首。又如《心經》談色空，雖然說得十分抽象，卻都是在圍繞乙個「心」做文章。
其「五蘊皆空」、「心無掛礙」，不過是為了讓人明白「心外無物」，從而達致靜心息欲、圓融無礙的目的。因此，修行即修心。六祖所謂「心動」即是此意。
六祖慧能開創禪宗一派，主張「明心見性」，頓悟成佛。宗教家們對此自然有成熟的解釋：「所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？
……生死未生以前本來是無生死，無生死的本來心就是我們的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心修行，直至成佛。」（一行禪師：《一行禪師文集》，《佛之心法》（上），明潔、明堯譯，p14，虛雲印經功德藏；）這也就是六祖所說的：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」
菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃
言自性風光，但是
是否真達到最高境界,未必/如慧能大師自己所說的:
熟則熟矣,猶欠篩也/
........................................
但是，就憑「本來無一物，何處惹塵埃」，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為「本來無一物」的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。
六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞「應無所住而生其心」的質疑，使他再進一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便說：「何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」這個才是代表了禪宗言下頓悟的「頓」與「悟」的境界。
可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以了解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸並兼，猶如《楞嚴經》上所說的：「理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。」所指頓漸並重的道理了。
現在談談禪學，抓住一句「本來無一物」，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。
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