1樓：匿名使用者
道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的「文章」。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。
各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱為《道德經》，是因為由「道」、「德」兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為「道」，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：
「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這是老子對「道」的乙個總的理解。
在老子看來，「道」是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，「先天地生」，為「萬物之始」，是乙個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。
而老子對「道」的稱謂也有很多，包括「無」、「樸」、「一」等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。「道」不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。
「道」還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在「有」、「無」這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。「無狀之狀，無物之象」是老子對於道「無」的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而「德」為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而可以成為事物的原理。「道生之，德畜之」，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是「形」，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律可以用「常」。「常」具有普遍永久的意思，所以「道」也可以稱為「常道」。而從常道內除的「德」，可以稱為「常德」。
而稱道為「無」，就又可以稱「常無」；稱道為「有」，又可以稱為「常有」。老子認為「知常為明」，知道明白「常」的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。「知常」指的是依之而行，則又可以稱之為「襲明」，或「習常」。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有乙個很大的特點，即當乙個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為「反」或「復」。所以老子才有「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，和「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為乙個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。
這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：「將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。
」自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調「不盈」、「不爭」、「致虛極，守靜篤」，「柔弱勝剛強」。老子的這一原則叫做「無為而無不為」，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張「為學日益，為道日損」。
就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟「道」，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧型，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：「大道廢，有仁義。
慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」意思是說：
大「道」被廢棄之後，才有所謂「仁義」。出現了聰明智慧型，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。
國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。」但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為「道」喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到「大道之行也」的「公天下」時代，即沒有**，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。
小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。
五、老子的政治及社會哲學
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張「虛靜無為」，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的「自然」狀態；關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的「陰柔」，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。「天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。
……法令滋彰，盜賊多有」。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是「無為」。即注重於取消一切導致混亂的源泉。
以無為為之，以不治治之。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自朴。」
在老子看來，「無為」是聖人「治天下」、「取天下」的基本原則。老子提倡「無為」，其形上依據是「道常無為而無不為」，其現實政治理由是「我無為而民自化」、「為無為，則無不治」。無為是針對有為而發的。
老子認為，「民之難治，以其上之有為，是以難治。」 「無為」也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。
老子的「無為」，由於是針對「有為」而提出來的，因此容易被人理解成「無所作為」、「不為」，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。「無為」，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是「因其自然」。而「因其自然」，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。
而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。「因其自然」的「因」，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。
「因其自然」思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，「因其自然」的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，是老子對於人與自然的關係的論述。
當然「因其自然」的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對「道」的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，「不盈」、「不爭」的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
2樓：道德大於遊戲
老子把天地萬物之生的總原理稱為「道」，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：
「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這是老子對「道」的乙個總的理解。
在老子看來，「道」是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，「先天地生」，為「萬物之始」，是乙個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。
而老子對「道」的稱謂也有很多，包括「無」、「樸」、「一」等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。「道」不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。
「道」還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在「有」、「無」這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。「無狀之狀，無物之象」是老子對於道「無」的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而「德」為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而可以成為事物的原理。「道生之，德畜之」，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是「形」，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
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3樓：
中國道德
《易經.繫詞》雲：「一陰一陽之謂道。
形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「陰陽之說」是中國哲學重要的宇宙起源說，也就是我們大家都了解的矛盾統一的辯證法。太極陰陽之理，就是物質矛盾統一率。
陰極之中有一陽生，陽極之中有一陰生，就是量變導致質變。也就是所謂的「物極必反、否極泰來」。
形而上就是有形物質的無形規律，這個規律就是「道」。形而下者謂之器，顧名思義，有形之物為器，就是我們通常說到的物質。而德是什麼意思呢？當然依照道理行為，既是「善行」，積善成德。
地球是自然界，依賴宇宙而存在，同時也受著天體執行的制約，這就是矛盾。而人類需要自然界而生存，同時也受自然界的制約。原始社會，人類生存必須依賴人群，人與人之間的矛盾形**群對個人的制約。
因此，上古時**解道理的人就是有德之人，因為，他可以做到無私把人們集中起來。
人類群居自然根據道理建立秩序，這個秩序為「道德」。只有少數的所謂有智慧型的人，才能建立秩序，並維持秩序，這就是古人所謂「得道」者。而那時人群大多是處在愚昧狀態，因此，這個秩序就是外力對人們的制約，用今天的話講叫做「倫理秩序」。
德是聚集的力量，因此為大。而有德之人就是首領，因為他明白道理，能給人們化解矛盾，共同創造利益，抵抗野獸和自然界的威脅。
因此，給人們帶來福利的智者就承擔起人們的分工協作以及利益分配。而那時人們都認為有德之人是神和天的派遣，他建立的秩序都是依照天的啟示或者神的啟示。而《易經》就是聖人觀察自然界摸索規律的一部集哲學、科學、數學於一體的中國的神奇文化瑰寶。
《易經.繫詞》有云：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
」這段對於「易」的描述，在今天看來是描述人處於異常安靜的狀態下，也就是苦思冥想中產生的靈感，既是「感而遂通」，進而發現內心世界的靈魂，也就理解天下萬物的道理。而原始古人把這種人類生命的一種奇妙狀態當成神的啟示，或者天的啟示都是很正常的。
而且，西方的古人先哲都有類似的經歷，也都認為是天啟或者神啟，後期笛卡兒在沉思中感受到上帝的存在——既是靈魂。無論東方與西方，人類在生命程序中的步伐都是一致的。西方的真理就是東方的道德，西方的上帝就是中國的天命。
尤其上古時期，人們都非常單純樸素，而這些得道的大德之人確實是找到了自己的靈魂，所謂靈感就是良知。這些偉大的靈魂都是無私地按照良知治理天下，因為，他們深刻地理解慾望對個人和子孫後代的危害。
後來，人們發現治理天下可以獲得分配權，可以享受榮華富貴。所以就出現了爭奪天下的中古時代，而中古時代的統治者無疑不是得道者，而是慾望驅使。因此，這個時期的道德就不是真理了，是偽道德。
德者是積蓄數量以大多數為準則，因為陰陽之道理是量變導致質變，多數永遠是真理，違背這個真理，人類的分配就會失去真理。
因此，中古時期是人類物質慾望的強烈膨脹而導致的災難時期。所謂「物極必反」，人類開始了鬥爭而不是和諧，矛盾發生對立，陰陽劇烈運動開始無休止地重複暴力，中古時期正是喪失道德的人類發展時期。
《家》讀後感急急急《家》讀後感800字急急急！！！
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讀後感的寫法（少年閏土讀後感）急急急急急急jjjjjjjjj
怎樣寫讀後感 在讀過一篇文章或一本書之後，把獲得的感受 體會以及受到的教育 啟迪 等寫下來，寫成的文章就叫 讀後感 讀後感的基本思路如下 1 簡述原文有關內容。如所讀書 文的篇名 作者 寫作年代，以及原書 或原文的內容概要。寫這部分內容是為了交代感想從何而來，並為後文的議論作 好鋪墊。這部分一定要突...
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