1樓：匿名使用者
佛家的思想說複雜也複雜，說簡單也簡單，建議自己去一些書中查詢，最好是佛經，因為如果你能理解，那才是最準確的。佛，本是覺者，就是明了一切事實真相。放下一切慾望，大慈大悲，那是佛，但並不是那樣做才能成佛。
首先什麼是慾望，什麼又是放下，不明了的時候，我們什麼都放不下，也就是看不開。我們也想慈悲，但是無始劫來的思想習氣影響著我們，我們自私，傲慢……所以，我們希望成佛，希望覺悟明了。但願能幫到你。
如果是真的想深入了解，那，佛學作為一們學問的話，要學很多。
2樓：匿名使用者
會當凌絕頂，一覽眾山小。 當每個人登上絕頂之時，都應該有此感慨。可惜的是，每個人都不得不在接下來下山，從肉體到精神都擺脫那種感慨。
佛家根本思想，我覺得，就是無論你身在何處，精神都在絕上。 佛的本意是聖賢，在我眼裡，佛是那些具有大智慧型、通曉事理、超脫生死、品格高尚的人。他們由於心性高潔，淡化得失，很少有煩惱。
因此，求佛應該是追求一種境界。 那些僅僅靠折磨自己考驗自己來說明決心的人，是不可能成佛的。因為那是著相，是執著、是痴。
靈悟在於放鬆自己、無拘無束，更高境界在於放鬆他人。 佛的異化是從佛的神化開始的。 把萬人敬仰的聖賢神化，在認識還不發達的古代，並不是難事。
神化的最高境界是精神化、概念化。這是一種虛質。 後來的佛，被當作人的心裡那塊善良、美好的部分。
佛在心頭坐。 惻隱、熱情、隨順……等等。我們要尊敬這些美德，呵護這些美好。
見心見性。 要有著對生命、對生活的感激之心。 再泛化，佛是萬事萬物中美好的那一面。
我們並不需要知道佛是什麼，佛是什麼樣子。 佛在百草頭。佛在萬事萬物，在任何時空。
禮佛，其實是珍惜、讚美、溫存這些好的成分，並堅持「美好始終在」的這種信念。 發現美，並展示美，甚至創造美，這是我們首先要做的事情。 「佛在心中」或「心中有佛」是做人的很高境界，但仍然不是最高境界。
最高境界是啟用萬事萬物的佛性，激發萬事萬物的美好。 我們需要對佛虔誠，不僅僅是口頭上說，不僅僅是在心裡默念，而是讓每乙個細胞都有體會，讓美好滲透身心。 不僅僅是思想，不僅僅是感受，而是要實實在在地做出這些努力，去實現美好的大千世界。
被稱為佛的先哲，正是這樣通過實現了別人、美好了世界從而實現了自己。 如何成佛？佛者，覺也。
故成佛之路，即覺悟之路。要覺悟，就要去除煩惱，煩惱不除，如何能覺悟？如何得見真如自性！？
是故，成佛之路，即之除煩惱之路。 去除一切心，即去除一切煩惱。如貪心嗔心痴心疑心慢心，求財心求色心求富貴心求長壽心，最後連成佛之心，都應去除。
不要以為成佛是什麼神奇的事，其實平常到極點，簡單到極點，無所求到極點，就是本來面目，就是本然自性天真佛。成佛，其實是很簡單很平常的事。假如你六根清靜，心不外馳，無三毒疑慢，無見思惑、無明等一切煩惱，你不是佛是什麼？
若你能如此一心清靜，道心堅固，你不成佛，誰能成佛？此即三世諸佛修行之正道。
3樓：匿名使用者
不求,不以求果而行善
佛教的中心思想是什麼
4樓：匿名使用者
【佛教教理】
指佛教之教相義理。教理，又作教義、宗義、宗旨、宗乘。即佛陀之教示或由教示顯現出來之真理，經由理論、客觀性之整理所呈現出之義理教說。
廣義而言，包括教判、教義二者；狹義而言，唯指教義。就佛教教理之發展情形，約可分為六部分，即：
(一)原始佛教教理：為其後大小乘根本教理之基礎，即三法印（或四法印）、十二緣起、四諦，皆以「緣起說」為依準。緣起說為佛陀教法之代表，乃佛教與世界上其他宗教或古今任何哲學流派區別之根本特徵。
於原始佛教教理中，法印為緣起說之基礎，十二緣起、四諦則為緣起說之一種型態。
四法印指「諸行無常，諸法無我，一切皆苦，涅槃寂靜」，又除去「一切皆苦」，即成三法印。「諸行無常」、「諸法無我」係對現象及諸法之客觀性觀察。即就時間上而言，現象乃經常生滅變化之無常存在（諸行無常）；於空間上、理論上而言，現象界之諸法必與他物相互關連和合，無一為孤立獨存者（諸法無我）。
如此對現象活動情形，作法則性之觀察，即一般所謂之緣起說。緣起通常即以此二命題為基礎而成立；而反過來說，通過緣起之觀察，才能把握諸行之無常性、諸法之無我性。
對現象、諸法之價值觀，有「一切皆苦」、「涅槃寂靜」二法印。即於現實之凡夫輪迴界中，充斥著不滿、苦惱，而無法獲得絕對之淨福，故深感「一切皆苦」；反之，以脫離輪迴之理想境地為絕對之淨福者，稱為「涅槃寂靜」。此種對現實之苦與其原因理由，兩者間之關係，作法則性之觀照，即稱為「流轉緣起」；而說明理想狀態以及達到之方法者，稱為「還滅緣起」。
對於「苦」在何種因素下發生、存在，佛陀舉出十二項具體條件（流轉緣起、順觀），稱為「十二緣起」，更以還滅緣起、逆觀來說明滅此條件即滅苦。四諦即苦、集、滅、道，其中最初之苦、集二諦系闡述現實之苦惱與產生苦惱之因素，以及兩者間之關係（流轉緣起）；後之滅、道二諦則明示理想涅槃與達成目的之方法，及兩者間之關係（還滅緣起）。上述四法印、十二緣起、四諦等三大教理之關係，如右表所示。
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(二)部派佛教教理：原始佛教教理，於原始經典（阿含經）中並無組織或統一，故上述所示一貫性教理，系後來的祖師、學者從片段性之教示中加以綜合而成者。將原始經典中所載各個教說加以說明解釋，分析組織等學術性之研究，稱為阿毗達磨之研究法。
此研究法，至後世逐漸發展，及至佛教即將**成諸部派時，教理解釋之歧異遂成為部派**原因之一。從而各部派以獨自之教理組織與解釋，製作獨自之教理書，即稱為「根本阿毗達磨」之論書。
初期之論書系原始經典之註解說明，或教理之組織整理，故與經典有密切關係；然至後期論書，與經典之關係逐漸薄弱，遂成立經典所無之阿毗達磨獨特學說。在原始佛教時代，所有教理均係作為實踐修行基礎之理論，並無與實踐無關之論說。然至部派佛教之後期論書，逐漸採用與實踐無關之存在論為考察事物有、無、假、實之論究法，已不再側重具有實踐意義之教理。
此外，部派佛教時代，於諸部派間所主張之種種教理學說，每每互相爭論，各執異說。成為爭論之問題者，例如佛陀論、涅槃論、因果論、心**等皆是。
(三)初期大乘佛教教理：反對部派佛教流於形式上之學術性佛教，及其以無關於實踐修行之存在論為重心之傾向，而提倡佛教回歸本來之實踐信仰。於革新主義者之間，興起新的大乘佛教。
大乘佛教相對於部派佛教之理想人格（即依四諦、八正道能成就之阿羅漢），而強調修持六波羅蜜可成就佛道之菩薩，故不僅認為部派佛教乃自利之小乘，又自認為自宗乃利他之大乘。此外，於修行階段方面，新立十地之說，即菩薩依利他之誓願、發菩提心，經由十地而成佛。蓋所謂「利他行」，乃是力行布施為始之六波羅蜜。
大乘比部派更徹底闡明空、無我之教說。就理論上而言，此係由於排斥說一切有部之存在論，而從佛教原本之緣起立場強調空（無我）之教理。初期大乘佛教學說之集大成者龍樹，於其「中論」一書中，徹底地闡述空之理論，成為以後大乘佛教之理論基礎。
空，就信仰實踐而言，指空、無我之行；例如布施，為「三輪體空」之布施。就此觀點而言，初期大乘，無論就理論或實踐方面，可說頗能回歸佛教本來之純粹立場。然初期大乘佛教經典亦與原始佛教經典相同，缺乏教理之組織、整理。
(四)中期大乘佛教教理：於中期大乘佛教時期，初期大乘思想與之同時發展，而著重於學術、哲學性之研究。即除初期大乘思想外，另加入中期獨特之新思想，並受部派佛教教理及外教哲學思想之影響。
中期大乘之教理組織，大體而言，有下列三種：瑜伽唯識說、如來藏佛性說、前二者之綜合說。
瑜伽唯識（瑜伽行派）之教理要目，約可分為唯識、二無我、三性、八識等。(1)唯識，係由承自原始佛教緣起說之初期大乘華嚴經中「三界虛妄，但是一心作」之說而開展者。謂一切生死輪迴之現象以含有善惡意念之識為原因而起，故諸法之存立根據唯為一心之識，此外無他，故稱唯識。
唯識為無常變化，故相通於無我說。(2)二無我，指人無我、法無我。部派佛教中，如犢子部主張有人我、法我；另如說一切有部雖否定人我，然主張法我（法體恆有說）。
中期大乘佛教為完全否定此等有我說，遂強調二無我之說，此係承續初期大乘「般若皆空」說而來者。(3)三性說，即：遍計所執性（分別性）、依他起性（依他性）、圓成實性（真實性）。
於唯識學派中法相宗（有門唯識）、法性宗（空門唯識）之解釋相異。三性不僅就唯識上之解釋，亦可論及一切現象之存在。例如：
1.依他起性，指物質、精神之所有現象非孤立獨存，必依於時間性、空間性之原因理由等諸條件而成立存在；此可視為相當於原始佛教緣起法之諸行無常、諸法無我。2.
遍計所執性，指凡夫執迷三界輪迴之狀態。可視為相當於原始佛教之一切皆苦、四諦中苦集二諦、流轉緣起。凡夫依無明、渇愛等煩惱執著而行動造業之狀態，可稱為遍計所執之相。
3.圓成實性，相反於遍計所執性，乃指脫離輪迴為聖者之理想狀態。可視為相當於原始佛教之涅槃寂靜、四諦中滅道二諦、還滅緣起。
亦即滅盡煩惱執著，成就空無所得、空無礙之狀態。三性皆與緣起相關，亦皆屬「無我」之教理。又為破除對三性之執著而說三無性，即相無性（遍計之境為虛妄無相）、生無性（依他諸法為緣生假有）、勝義無性（依前者而畢竟空）。
此亦繼承初期大乘之「般若皆空」說而來者。(4)八識，指原始佛教、部派佛教所說眼識乃至意識之六識，及始於瑜伽行派所說第七末那識、第八阿賴耶識。第七識為煩惱我執之根源。
第八識包含具有認識判斷、思惟等過去經驗餘力之種子，相當於原始佛教十二緣起中含有無明、行等之識；又相當於部派佛教所說具有善惡業餘力之輪迴主體之根本識、有分識、一味蘊、窮生死蘊等。中期大乘承襲上述說法，而有更進一步之發展。蓋中期大乘所謂之八識說，係以第八阿賴耶識為中心，而說明輪迴流轉之執行、如何脫離輪迴到達理想之涅槃，及如何轉依有漏諸識成為無漏四智，用以闡釋流轉緣起、還滅緣起之運作。
如上所述，瑜伽行派之教理，其根本立場乃基於初期大乘之「般若皆空」說，並受部派佛教說一切有部、經量部等上座部系之教相所影響。瑜伽行派被稱為法相宗，係以其從「相」（現象）方面為中心加以考察存在之故。與之相對者，如來藏系及綜合說，乃從諸法之本性真如方面考察存在，故亦稱法性宗。
法性宗之如來藏、佛性說，系承襲部派佛教大眾部系之「心性本淨」說，加以改善發揚而成者。若從中期大乘佛教與部派佛教之關係而言，可知法相宗係受上座部系之影響，法性宗則受大眾部系思想之影響。概言之，如來藏系之學說，與其說是考察心變化之現象方面，不如說乃就悟證成佛之可能性與理想狀態，來**永不變之心，即如來藏性、佛性。
融合阿賴耶識說（法相）及如來藏說（法性），即為中期大乘佛教之第三型別綜合說，以大乘起信論之教理為其代表性旨義。此一綜合說，於印度似虖不太流傳，梵語原典中幾虖不存。大乘起信論於一心之上，又立心生滅、心真如，若配當於三性說，則「一心」相當於有染淨變化可能性之依他起性，「心生滅」相當於依虛妄分別而起之遍計所執性，「心真如」則相當於離妄分別而清淨之圓成實性。
中期大乘時代之後半時期亦倡導中觀學說，如唯識之分為有相唯識、無相唯識，中觀學派亦分為近似唯識說之自立派（梵 sva^tantrika），及指摘對方過誤、論破所有立論之破邪派（梵 pra^san%gika），然卻未形成如瑜伽行派之完備教理與組織。
於中期大乘佛教時代，不僅大乘中種種教理學說，與此同時者，小乘部派說一切有部（毗婆沙師）、經量部（經部師）之教理學說，自前一時代以來即極為興盛。如說一切有部系出現世親之俱舍論；經量部系則以成實論為代表論書，該書受大乘佛教之影響甚深，內容主要是從經量部之立場來駁斥說一切有部之教說。
(五)後期大乘佛教教理：中期大乘佛教為對抗當時興盛之外教哲學思想，不得不整理與實踐無關之單方面知識、理論性問題。例如成立作為認識判斷等知識標準之「量」，為論證自說之真實、破斥他說，於佛教亦盛行研習因明學，甚而發展出超越外教之獨特學說。
然因明學與信仰、實踐無關，且若就本來之立場而言，將佛教教理哲學化、專門化，則不免流於空泛、抽象、無關巨集旨之傾向，久之形成教理發展之危機與墮落。為調整此一危機，與復歸佛教為宗教信仰之本來立場，乃有代表後期大乘之密教興起。
密教之教理，一方面受當時流行之象徵主義怛特羅文學所影響，以平易之象徵意義顯示佛教深遠之哲學理論，另一方面又極為著重信仰實踐。密教之理論層面稱為教相，系利用昔有之學說，以象徵方式說明從「發菩提心」至「成佛」之修行階段，使易於達成理想。成就理想之一般性方法，為三密加持：
身密結印契，口密誦真言（陀羅尼），意密觀佛菩薩及其種子。其根本教理，乃在以菩提心為因，以大悲為根，以方便為究竟，此即「即事而真、當相即道」之說。
(六)中國及日本佛教教理：以上所介紹之印度大小乘佛教皆曾傳來我國，於我國成為毗曇宗、成實宗、地論宗、攝論宗、天台宗、三論宗、法相宗、俱舍宗、華嚴宗、密教等宗派之教理，而大為隆盛，比在印度更有超越性之發展。後傳入日本，如日本天台宗、真言宗、真宗、日蓮宗等，皆以日本獨特之教理展現之。
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