1樓：懂梗菌
「本來無一物，何處惹塵埃」這句話節選自禪宗六祖惠能大師著名的四句偈言的後兩句，基本意思是：某處地方原本空無一物，又到哪惹來塵埃呢？
2樓：匿名使用者
出自《六祖壇經》
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵？
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來的。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡，
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過乙個問題:
人覺得乙個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重，所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂，這樣的想法到底對不對？如果錯了，錯在**?
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心?
正如慧能所說的：仁者心動。
又如道家所說的：道可道，非常道，它們的道理是一樣的。
佛家講究萬物在心，追求修世；
道家講究無牽無掛， 追求避世。
佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行，說的是一種超脫, 卻不是刻意的尋求，
主旨在心。
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
3樓：匿名使用者
六祖慧能，起因是五祖要從子弟中選**人
五祖有意傳法，門人各自回房思思忖。思忖什麼呢？他們的心很「平淡」，無意六代祖師的衣法名義。
因為神秀上座是五祖的高足，常代五祖講經，以後他作祖師，大家依止於他就可以了，不必去費心作偈。他們看似心平，實際上是心無慧力，無「大雄」之氣。他們很堪忍於塵世，五祖說「火急急」呈偈來，他們說「不著急，慢慢來」。
他們的心願僅此，不明本心，但願生生世世依止他人作祖。
這樣，只有乙個人負擔最重，那就是神秀上座。那麼多人向望著他為六代祖，他豈能辜負了呢？儘管自己最有希望成為**人，可也不能名不符實呀！
這個偈是一定要作的，一定要使師傅滿意。他心中有意計較，不得入眠。「如果我呈偈五祖，心為求法倒是善事，可是為覓得祖師之位不是有求名利嗎？
但若不呈偈五祖，師傅怎麼知道我心中見解的深淺呢？我又怎麼能得師傅傳法呢？太難了，太難了！
」他想了很久。到了半夜，他悄悄到南廊下中間壁上題呈心偈。他邊題邊忖道：
「如果五祖見了我作的偈，知道是我所作必定會尋訪我。唉，我宿業障重，實在不應該得衣法。聖意難測啊，我只是作偈即罷，不要再心想傳法的事了。
」他真是乙個溫良的君子，百般地不敢奪祖位、千般地不好意思。他又是乙個認真於求法的徒弟，他總認為佛法聖意，難測是何物，不敢造次，「我心自息」，慢慢修吧。他心有凡聖對待，不明通宗直心頓教，「見遲」而作漸修之偈。
曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，莫使有法埃。
神秀的意思是：我的色身本來應該是智慧型菩提樹 ， 我的本心就象明鏡一樣，修行就是要拂去塵埃，使智慧型明鏡常明、菩提之樹常在。
我們後人讀壇經，常謂神秀不如六祖。其實不必有意分別生諍心。神秀根機在漸而漸修，應是合道之行，無劣下可言。
又，神的偈開漸修一門，使漸修根機者入此修，也在道中。所以，五祖見了神秀的偈，即喚門人盡來，焚香作禮而生敬心。五祖對門人說：
「你們都要念誦此偈，依此訓示而修行，即可見性而不墮落惡道。」門人當然不識「機關」，口言「善哉」！心頭生喜：
「這下可是得了新主，福報有靠了也！」無論師徒有意無意，本在道中。佛法平等，不在言語概念上平等；法法相依，心心相隨，高低依隨，無有優劣等分即是平等性智。
我們很容易執著「有意」，只要是祖師的話，那他就一定是有個什麼法眼之類的東西在知道些什麼，在指示什麼，等等。我們把自己的意識、感覺的經驗去比類「天眼」、「法眼」，認為有乙個功能象眼睛一樣能看到肉眼看不到的東西，或者能改變人力不能改變的物質。這些模擬都在事相上住著，即使有「天眼」的師傅用模擬方式描述這個「事實」，也是對事相的部分解釋，非是「天眼」的真相。
不是師祖言輒必有所意指或暗示什麼，然後自己去猜度乃至妄稱師意而造作事端。師傅法眼在本心地上，有意無意覺在道中。徒弟若識此真意，不妄著意，平常行事，無驚無詫，亦覺道中。
師徒皆覺道中，故師三擊掌，**會意而於三更見師。此通心感應，不在事相上見。若學乖揣摩，猶如守株待兔，其愚之極。
推而說之，「師祖見性如何」的問題也就釋然了。度有意無意、有言無言都在分別，心求了解師意，師意卻去邊地著落。有答案了，徒弟放心了，師意卻被流放心外。
我們如果不在事相上妄度師意，就不會為五祖以偈傳衣法或禪師以應答為印證的事相所迷著，更不會如守株待兔人一樣求文字印證了。五祖和歷代祖師以文字印證非在文字上證，而是心印心證。五祖對神秀說：
「汝作此偈，見即未到，只到門前，尚未得入。」五祖見神秀偈語尚未入門，是知神秀心未見性。師傅是不會放棄任何機會開示門徒的，但不會有意說：
「我這句話是在幫你，我這麼做是在指點你，你快悟一悟。」師傅很平常，他老實地對徒弟說：「汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾，若入得門，見自本性，當付汝衣法。
」在這很平常的話裡，師傅的心無不在接引**覺悟，師傅的印證一直在徒弟的心裡。可徒弟意在心外，找乙個叫做「性」的東西。神秀自揣師意，五祖說話的時候，他的心和師傅沒在一起，所以他未能印心。
他在幹什麼呢？他意想著：「師傅今天未許我的見解，看來我是罪障深重。
師傅要我再想想，我還是回房想想吧。」想什麼呢？想「性」是什麼？
想如何「見」性？想著想著，他又自忖：「師傅要我再作一偈，看來是作不得了。
還是作個凡夫依自己的見解漸修吧。」當他自付的時候，師傅接引的門一直開著，隨時可入。他沒想到悟心即在回首。
當他自忖「就這麼漸修吧」的時候，他已不求了，已經在門前了，只要回首即時可入。他被師傅的：意思」是什麼，被「見性」是什麼意思所障蔽；他太「有意」了，所以他不知「回頭是岸」，卻向苦海中尋求慈航渡舟。
「回頭是岸」、「立地成佛」都是頓悟禪的形象比喻，它比「山重水複無路，柳暗花明又一村」要直截了當。它並非言快，而是意在「直了」；它沒有神秀那種「山重水複」般的疑慮，也沒有五祖門人慶幸新主有靠的「又一村」的住著。頓修只安「回頭」，更無深意。
我們經常是倚門翹首覓本性，如盼徵夫歸。卻不知夫並未徵，回頭即見本性自在。回頭即見，猶如「無心插柳柳成蔭」。
如果我們著意要探個見性的究竟，就是「有意栽花花不成」。在六祖聽聞買柴客誦金剛經而「心明便悟」時，即是「回頭」；當他去馮墓山參五祖時，即是「無心插柳」；而當神秀意念「見性」時，六祖卻在碓房「柳成蔭」了。這只是比喻。
說無心插柳者，還可比作五祖。五祖無意栽培的俗家行者，卻在碓房裡「成蔭」了。都是無意，師傅和門徒真正契晤了。
誰說這無意中無心？無心是於心無著，無著心境諸相，方真有心。我們也可以說五祖有意傳法，六祖有心受衣。
既是回頭悟心，說有即無，說無即有；有無在名，真性在心。
六祖不知道寺內發生了什麼事。他在碓房踏碓，聞人誦秀偈，即識大意，知神秀偈未契真性。他沒有文化，怎麼一聽即知？
因為他的心是通流無礙的，聞神秀偈即若遇著礙物，故「知未見性」。他心直通達，不象神秀那樣計較。所以，他當仁不讓，呈自本心。
偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台；
佛性常清淨，何處有法埃。
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡臺；
明鏡本清淨，何處染塵埃。
六祖的第乙個偈子說，菩提智慧型是無特定形相的，智慧型明鏡也不是乙個可見的物。般若無相，不以相見，不染境，故曰「佛性常清淨」。這個清淨也不是以清淨相可見，而是不立文字語言的「般若三味」。
心淨而佛土淨，這個淨是離所有文字分別的，如果還有清淨相和塵埃相的差別，就不是清淨佛性。如若有乙個「鏡台」可以被「塵埃」汙染，即於法相上有著，亦非見本性清淨。故曰：
「何處有塵埃」。
六祖的第二個偈子進一步說，「心」就是菩提樹，「身」就是明鏡臺，此說猶如心經說「色不異空」、「色即是空」。菩提明鏡本來清淨，色身心識本來自在，「染」、「淨」是住相而生的分別，非為真實。真如實相不住分別思量法相，故不說「色」是塵埃，入「空」是清淨。
「空不異色」、「空即是色」；塵埃即清淨，煩惱即菩提。見性不是滅除煩惱相，而是由煩惱見菩提，由塵埃見清淨本來。既然煩惱塵埃、心法色法都可入見本性，本性即無處不在，故曰「有情無情」皆具佛性。
覺者所見，無處非佛國土，六祖故言「何處染塵埃」。如來藏含萬法、遍萬法、通萬法，何處是如來藏外的塵埃？又何處是為塵埃所染的國土！
如來本性無有「染淨」的差別，「染淨」是眾生的迷惑。
正因為這個迷惑，六祖的「呈自本心」的偈，五祖門人無一識得。首先，他們已經迷惑於神秀為當來祖師的名相，心理上已全然接受。他們從感情上、理性上都不可能會有一絲對六祖的認同，更不會有一點想試圖理解六祖心意的念頭。
所以，「院內徒眾，見能作此偈盡怪」。「盡怪」什麼？「奇怪，這獦獠終目在碓房踏碓，知道什麼是見性！
我們都不敢出頭露出作什麼見性偈，他有什麼資格在壁上亂塗、信口雌黃。真沒知識，哼！……看，連五祖都說他也未了呢。
」他們在分別這個是「真」，那個是「假」；認為神秀是法定繼承人，六祖是無佛性的獦獠；自命自己是在清淨修行，獦獠在碓房塵埃中染汙輪迴。
可是五祖心知六祖心跡，當夜三更即向六祖演說金剛經，傳衣授法。六祖聞法，言下便悟。有人會問：
「怎麼又悟了？到底前後哪個是真悟？」經過經驗判斷、邏輯思量後自答曰：
「當然是後悟為真悟，至少悟得更到位些。」如果是編故事，比如「六祖傳」之類的，當然這個情節是最合適的，伏筆、懸念、驚奇都有了。可是這不是寫傳奇，六祖的覺悟受衣法很平常。
平常就是無心插柳，無心插柳時即種下了柳成蔭的種子。播種時無心，收穫時也無心。六祖沒有伏筆，五祖也不設懸念，傳燈更無驚奇！
因緣顯隱本是無染。若隱即謂伏筆、懸念，顯即謂驚奇；或隱即限謂漸修，顯即謂頓悟；這都是輪輪迴之心的執著染住。六祖聞金剛經即言悟，我們循聲亦謂是悟；六祖在碓房踏碓未悟，我們不聞言悟而謂非悟。
這是凡心度聖智，智不可度。智慧型只有與其同行無住，才能真知正見。六祖悟否？
六祖自知，五祖知之，衣法為證，不必更慮。」無心插柳柳成蔭」不是當六祖受衣法時，有得了外快似的驚喜。六祖仍是無心平常，不象神秀那樣謙讓，也不因忽見柳成蔭而揚眉吐氣起來。
「言下便悟」就是如此而已，沒什麼驚天動地之事。楞伽曰「諸事悉無事」，天花亂墜、地湧金蓮、生六種震動，悉皆無事。見性、傳法、大事因緣，無事。
如果我們研究六祖見性、五祖傳法，就有事了。有事就是在事相上分別。六祖頓悟、神秀漸修，無事之事我們著相即有二事。
六祖無事，五祖無事；神秀有事，眾徒有事。眾徒有事，隨神秀偈修；神秀有事，立漸修之宗。五祖之事，傳頓教法門；六祖無事，受五祖衣法，傳佛祖心燈。
無意無心，無心無事；無心事而真意無不在。有意有心，有心有事；有心事本來無染。心有事自心不覺即住分別，不見無染本性。
神秀心有事。第一件事就是修行「見性」的事。他認為佛性就象菩提明鏡，應該是光明無染的。
眾生的心是被塵埃遮蓋的明鏡，沒有了光明。修行就是每時每刻都要去擦拭鏡子，除掉塵埃使鏡子保持光明。見性就是明鏡常照而勿使有纖塵染著。
眾生的心如果沒有塵埃染汙，就是佛性常照到彼岸了。這就是神秀漸修法的「第一義」。他的第二件事，就是分別善惡、淨染和為不為。
向五祖呈偈求法是善事，是擦拭塵埃的淨業，故可為之；向五祖呈偈求得祖位是為名，是有染的惡業，故不為。靜坐是淨，可為；動即是染，不為。這就是神秀修行的原則。
他的第三件事，就是「甚難」的難事——呈心偈。呈偈這件事包括了「善惡」兩種行為和結果，求法善、成祖惡。怎麼辦？
這件事最後自然是被事實的發生而解決了。
神秀的偈在修行分上，作為漸修方便門，「令迷人誦」而依次修行，「不墮三惡道」。但「作此見解，覓無上菩提，即未可得」。因為他在本性處分別「淨」、「染」，「見即未到」，若要入門證菩提，尚須「見自本性」。
五祖令他再作一偈呈看，他數日作不得。所以，他沒有得衣法作六代祖。這個事實使他的心事自然而然因未求得名位的無染結果而向善了。
但是，究竟未得五祖心法傳承，故向善也不很善了。不過其心向善，自然漸次而被下乙個事實解開了這個心結。他成了北禪漸修宗祖，善行善果。
立宗必心有善法，作祖亦非求名惡事，乃不負眾望、濟渡眾生的大善行，必更有大善果。
神秀心中有事，故造此段因緣。說此因緣非為指點、品評神秀如何如何，神秀及諸師祖現世因緣本自在道，不作妄論。今言神秀、六祖及五祖並其門人，旨在於此中洞悉六祖禪法真意，不在高低優劣。
這個公案有意無意流傳於世，我們於有意無意處見什麼？
菩提樹，明鏡臺。有還無，無還有。
觀自心識中，神秀乎？五祖門人乎？六祖乎？是神秀、五祖門人，即須回頭，六祖即在彼岸六祖在處，彼岸不彼，明鏡非台。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃什麼意思
本來無一物，何處惹塵埃 這句話節選自禪宗六祖惠能大師著名的四句偈言的後兩句，基本意思是 某處地方原本空無一物，又到哪惹來塵埃呢？這句話的意思是原本就沒有菩提樹，也並不是明亮的鏡台。本來就是四大皆空，到 染上塵埃！菩提偈全文 作者 惠能 朝代 唐 菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清淨，何處有塵埃！心是菩...
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃（解釋一下）
菩提原本比喻智慧型，明亮的鏡子比喻清靜心。本來清靜，會染上什麼塵埃?菩提本無樹 是我國佛教禪宗六祖惠能大師著名的四句偈中的一句。意在說明一切有為法皆如夢幻泡影，教人不要妄想執著，才能明心見性，自證菩提。惠能少孤而艱難困苦，於市賣柴為生。及聞一客誦 金剛經 而心有所悟，遂赴五祖處學法。一日，五祖喚諸門...
提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃誰能不要字面翻譯的告訴我，這到底是什麼意思
慧能大師這個偈是說佛性的空性。神秀所說是達到這個空寂本性先要修學的方法。總得來說，你照神秀所說的偈修行，慢慢就能達到慧能大師所說的境界，當然，也許還要修其它的法，但神秀的法是基本方法，依法而修收穫自然不可思議。這兩個偈沒有好壞，神秀所說的是有，而慧能所說的是無，而本性並非是完全的空無一物，所謂色不亦...