佛說諸行無常,為什麼又說萬物不生不滅

2021-03-03 21:12:49 字數 5508 閱讀 7584

1樓:大連巨集興

有時候人bai

的眼睛看世間、du看他人,zhi就是看不到自己;dao能看到別人過失,卻看

內不到自己的缺點;能容看到別人的貪婪,卻看不到自己的吝嗇;能看到別人的愚昧,卻看不到自己的無知;能看到別人的目光短淺,卻看不到自己的狹隘。人生就是要多些反思,多些捫心自問,才能認識自己,幸福才會不期而至。

佛法說不生不滅是什麼意思?

2樓:墮落之後的繁華

不生不滅道家佛教用語,認為無生滅變遷,即「常住」之異名。即是本有,本有即非因緣和合而成,無有生滅。

打個比方,就好像「虛空」,虛空無始無終無邊際,虛空不從他處生,也不從他處滅,不從此處生,也不從此處滅,是為本有,本來存在、如如不動、不可破壞。不生不滅即是不動,即是「常」。

3樓:簡女郎

常有外道,一邊說如來藏不生不滅,一邊說如來藏實有。也有外道,直接說「如來藏不生不滅而實有」。外道如此前後矛盾,自語矯亂,蓋因其不知「不生不滅」真實義理。

佛法所謂不生不滅,外道亦說不生不滅,但其區別,卻是彌遠。

佛法之「不生」,是說本自無生,非謂生已不生,更非以滅為因而不生。而外道眾,或謂生已不生,或謂以滅為因而不生。佛法之「不滅」,是謂本自無生,自然無滅,亦如兔本無角,如何可說兔角滅?

而外道眾,或謂常生而不滅,或謂以生為因而不滅。

諸法不生不滅,故不予其中起有見、起無見,乃至常無常、一異等見。此,才是中觀所論之大義,諸佛所宣之正道。而外道眾,不知佛法真實義,常於經**句之中摳字眼,著文字,而謂此處說有,彼處說無。

此等輩,非鈍根可比,實一闡提之類也。

4樓:97樂於助人

不生不滅即是本有,本有即非因緣和合而成,無有生滅。打個比方,就好像「虛空」,虛空無始無終無邊際,虛空不從他處生,也不從他處滅,不從此處生,也不從此處滅,是為本有,本來存在、如如不動、不可破壞。不生不滅即是不動,即是「常」。

5樓:匿名使用者

就佛法的第一義諦而言,一切諸法是無自性的,是性空、平等的。生,無生的實性;滅,無滅的實性,實際上是不生不滅。換言之,證得諸法不生不滅,即是證得佛法的第一義諦。

故不生不滅有時被當作真如的法體、解脫的內容,更被視為如來的異名。《入楞伽經》卷四雲(大正16·536b)..『一切諸法若離作者及因,是故不生,以無作者故,是故我說諸法不生,(中略)觀一切法自相同相無體相故,是故我說諸法不滅。』該經卷六又雲(大正16·551a)..『不生不滅者,即如來異名(中略)。

凡夫雖說而不知是如來異名。』又載佛言(大正16·552b)..『我所說法不生不滅者,不同外道不生不滅,亦不同彼不生無常法。何以故?

大慧,諸外道說有實有體性不生不變相,我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧,我說離有無法,離生住滅相,非有非無,(中略)一切世間諸法本來不生不滅。』《大般涅盤經》卷五雲(大正12·392a)..『又解脫者名曰虛無,虛無即是解脫,解脫即是如來,如來即是虛無,(中略)真解脫者,不生不滅。

是故解脫即是如來。如來亦爾,不生不滅,不老不死,不破不壞,非有為法。』故言不生不滅即是解脫。

6樓:匿名使用者

禪宗可以聽

母音老人講的《拈花錄》

聖一法師講的《金剛經》《六祖壇經》

我空間主頁有個三慧禪房的鏈結,就都有了。

阿彌陀佛

7樓:匿名使用者

佛說不生不滅是人的自性,本來本有的!法有生滅故不可得,名無常!法雖因因緣而生滅?自性還是存在的。

8樓:匿名使用者

佛說不生不滅是自性

因緣和合是現象

不要混淆。

建議不要糾纏理論上面的東西,多聽經,並把《**規》完全落實在生活中,這樣收益更大,而且隨著功夫加深,這些理論上面的東西,隨之迎刃而解。

祝願福慧雙增,吉祥如意。

南無阿彌陀佛

9樓:清淨大海藏

一切法無有自性,本來無生,自然也談不上滅了。所以從勝義諦上來說,一切法都是不生不滅的。正是因為一切法無有自性,要待緣而生,所以才有世俗諦上的緣生緣滅的現象,才有業果、緣起的作用。

一切法無自性的勝義諦和緣生因果如如不虛的世俗諦其實是一體兩面。初學的人把世俗諦的道理和勝義諦的道理混在一起就容易搞糊塗了,從次第上說,還是由業果入手比較穩妥。

10樓:仁樂山

不生不滅說的是涅槃啊

11樓:觀觀觀坐坐坐

簡單的說就是靈魂永不滅

佛說「世間萬物一切皆為空」,那麼我們為什麼還要信奉佛祖?

12樓:普願講堂慧蓮

阿彌陀佛!師兄,佛教中所說的「空」並非我們所能理解的那個「空」,它遠遠超出我們這個世界的意識觀念邏緝思維。我們觀念中的空往往被定義為沒有。

而佛法當中的「空」,方便說,它非有非無。它是一切萬物的本體,能生萬物萬法萬相,但是一切都不可住、不可留、不可得,此性即為空。這個空,無邊無限,大無其外,小無其內。

它不是我們意思觀念所能理解的,只有放下我們一切觀意邏緝意識思維等一切業緣形成的障礙,才能真正的契入這種「空」性。因為語言文字無法形容,故以空為喻,但其義卻非「空」一字可涵蓋!

一切戲論皆緣起,本性為空,若悟此空性之理,自然不執著在各種戲論之上!此為入空戲論滅!

師兄,世間一切萬法,皆是隨因緣而生起,隨因緣而散滅,終不可得,我們恰是因為不能真正的解悟此空理,才要信奉佛祖,依佛所教,循教入悟。

13樓:匿名使用者

萬法皆空,因果不空。字面的意思大致如下:萬法皆空,就是一切法都是空。但唯有因果不空。這句話是方便說。其中有內在的含義。

萬法皆空,這句話是經典,也是大家公認的。因為一切事物都是因緣和合而產生的,並沒有單獨、固定、恆常的存在。所以在究竟上,是不可得的。

這裡講的一切事物,就是萬法。包括了看得見的實物,也包括了看不見的思想、甚至也包括了佛法本身。所以是一切一切的事物。

都是遵循這個規律(一切事物都是因緣和合而產生的)。正因為遵循了這個規律,所以萬法緣起緣滅。其實緣起緣滅就是因果。

因為因,所以果。

換句話來說,其實這兩句話就是一句話。萬法皆空就是萬法緣起緣滅。因果不空也是萬法緣起緣滅。

我們的法師方便說這句話,是為了慈悲發心,想告訴三界有情眾生。萬法緣起緣滅。萬法因緣生。這樣的道理。第

一、是為了讓眾生看破萬法存在的本質是空。因為是有條件的。條件一旦變,則萬法變。也可以說是諸行無常。第

二、佛開示的四諦。苦集滅道。這是苦,我已離。

這是集,我已斷。這是滅,我已證。這是道,我已修。

也是因果。知道這是苦,就必須知道苦的因。苦的因就是集。

那怎麼消滅集呢,就是滅。那麼修行滅的道路是什麼呢。就是道。

這些話邏輯貫通也是因果。

因果的道理在我們所知道的這個娑婆世界、其他世界都是必定存在的。要知道我們的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛也是因地發願,修行菩薩道,果地成就無上正等正覺的佛位。所以也就可以來推算:

在我們所能知道世界中,萬法皆空,因為萬法都是因緣生。因果不空,也是因為萬法因緣生。

14樓:匿名使用者

第一:佛說一切皆空,那麼你也這麼認為嗎?如果否,你該信,因為你陷入了無明。如果是,那麼你聽信了佛的教導,順遂信奉。

第二:你是否了解空字?我沒聽說過你這一句佛經,或許四大皆空才是原話。

第三:根據我的理解,必須要知道你的情況,才能因地制宜的解說這個空字,因此,並沒有固定的道理,這也是一種空的表現。

第四:無論是否空,只談你為什麼要信佛,這就需要你自己找答案了。如果你僅僅理解為因為既然都是空,信佛也是空,那是你當自己是萬物的一種——當自己是乙個物,包含在萬物之內,既然你是乙個物,就根本不可能去懷疑什麼。

因該來說,萬物皆空,佛是叫你不要貪戀,以免人生陷入無明,永遠一場空。

15樓:守火

佛教的「空」和我們生活中理解的「空『不是乙個概念

佛教的」空「簡單的講可以從無常的角度去理解,即我們普通人感知到的一切都是處於不斷的變化中:都有乙個產生、駐留、變異、變壞的過程,所以感知到的一切都是不真實的,比如很多人執著於錢,但事實上錢總有花完的過程,或者說死不帶走,錢不是永恆的,所以是」空「。

(更徹底的理解則可以從」緣起性空「的角度理解,這個比較複雜暫且不說。)

那什麼是永恆的,那只有不產生的東西才是永恆的,因為產生的東西都會接著經歷駐留、變異、變壞的過程,我們認為」如來藏識「或者叫」本心「或者叫」法身佛「是不生不滅,這個不生不滅的本體每個人都有,禪宗習慣上叫」本來面目「,所以說人人是佛,只是大家都不能發覺這種佛性而執著於那些」空「的事物

那阿彌陀佛是誰?釋迦佛是誰?他們是人,不過他們與我們不同,他們是發覺自己本來面目的人,我們信奉他,是因為他是先行者,是我們的導師。

16樓:匿名使用者

阿彌陀佛,萬法皆空,因果不空。

淨空法師:萬法皆空,因果為什麼不空?

這個我略說一說,有這個疑問的人很多。萬法皆空,因果也是萬法之一,也不是說萬法之外,因果為什麼不空?其實說因果不空,是說它有兩個現象,乙個現象是轉變,因果轉變不空,因會變成果,果又會變成因,因果是轉變的;第二個現象是因果相續。

所以說不空是說這兩樁事情,轉變跟相續不空。如果它要是沒有轉變,所有一切法就是常法,永遠存在。我們看看任何一法,都不能夠永遠存在,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,剎那剎那都在變化。

我們人這個身體,現代科技發達,大家都有這個常識,我們身體裡面的細胞新陳代謝,剎那剎那在生滅,一分鐘前的我,跟一分鐘後的我,決定不一樣,確實不同。這就是說它轉變不空、相續不空,所以才說因果不空。

因果通三世,這個道理就很深,法相唯識宗講的最為詳細。一切眾生一切的造作,造作的時候,這是事,事造作完了以後都結業。業很複雜,世尊把它歸納為三大類:

善業、惡業、無記業,這是講六道眾生所造作的,不外乎這三大類。業習、習氣,唯識學家叫它做種子,都含藏在阿賴耶識。這個種子在阿賴耶識裡面,阿賴耶識像乙個大倉庫一樣,永遠不會壞,永遠不會消失。

換句話說,它永遠存在,不管你再生死輪迴多少次,它都不會消失,遇到緣它就起現行。

我們這一生當中得人身,在這個人間也是轉變相續幾十年,每一天所遇到的一切人事物都有種子,如果沒有種子怎麼會起現行?我們阿賴耶識裡頭,無量劫含藏的種子,現前遇到緣,它就起現行。我們走到馬路上,看到這些人都沒見過,素昧生平,有個人跟你點點頭笑一笑,我也對他笑一笑,這是阿賴耶種子起現行。

有的時候我們遇到這個人,也是素昧生平,根本不認識,他看到我們就豎眉瞪眼睛,看得很不高興。我們趕緊迴避,我們也曉得,這也是阿賴耶種子起現行。所以,無論做什麼事情,遇到緣,它就起現行。

在生活當中,從早到晚,我們所遭遇到一切人事物,都是無量劫來阿賴耶識含藏的種子遇到現前這個緣起作用,沒有一樣是偶然的,這個事情是真實不虛,唯有佛經講得透徹、講得徹底。你要是把這個道理搞明白,事實真相搞清楚,起心動念一切造作就會收歛,會以真誠善意對待一切人事物,為什麼?我們想阿賴耶識含藏善的種子,與一切眾生結善緣,這個好!

將來在修行,在菩提道當中減少障礙,自己成佛作菩薩普度眾生的時候,法緣殊勝,這是你結的緣好,結的緣多。自自然然你在生活當中,處事待人接物,你的觀念會轉變,你會覺得很快樂、很自在。縱然遇到惡緣,也很自在,也很歡喜,為什麼?

受報報掉了,因緣聚會就報掉了,報掉以後不會再有。與一切眾生結善緣,不結惡緣,這都是因果不空裡頭的大道理。

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