1樓：匿名使用者
高僧打坐，又叫打禪。是僧人為求心靜心定的一種行為方式，也叫禪定。這是追求心定，心靜的一種最好最高的有效方法。
打坐到一定的時間，腦無所思，能真正達到無我的狀態。這也只有較高佛學修養的人才能做得到，不是常人所能理解的呀！
2樓：匿名使用者
學佛有時候像學武。開始的時候需要一招一式的學，等到水平逐漸提高，最後的最高境界就是無招勝有招。
我這樣說，樓主明白了嗎？
3樓：求真
無所住而住是要在生活中與打坐中練習與實踐的。
4樓：檀素潔
此坐即非坐啊，呵呵！
舉例說明佛教裡的“心無所住”是什麼意思？
5樓：懶貓聽禪
比如：濟公和尚，他生活最簡樸，不管別人怎麼嘲笑他，從不往心裡去，吃、穿、親戚、朋友，什麼都沒有，什麼都無所謂，心裡沒有任何執意地追求，碰見什麼就隨緣分。
就是這種 沒有執意地追求任何事物的心態。
6樓：匿名使用者
佛在《金剛般若》上告訴我們‘無住生心’，這是重要修行的原理原則。所以‘非相、非非相’，就是教我們從初發心一直到如來地，都必須兩邊不著。‘法’是有邊；‘非法’是空邊，‘空’、‘有’兩邊都不能執著。
這要怎麼做？佛教我們‘應生無所住心，而行佈施’。‘無所住心’就是離相、不住相，心裡要乾乾淨淨、一絲不掛，即六祖所說的‘本來無一物’。
‘而行佈施’就是不住空。這就是‘空’、‘有’兩邊都不住。我們一定要深深體會這一句**的開示而篤行之。
佛告訴我們，‘一切賢聖皆以無為法而有差別’。這句話很要緊。從小乘初果到大乘等覺菩薩，他們修的是什麼？
‘兩邊不住’而已！無論他用什麼方法，用什麼手段，所謂八萬四千法門，原理原則都離不開‘兩邊不住’。由此可知我們想真正學佛，真正修菩薩道，沒有別的，就是學‘兩邊不住’而已。
因為著有，你離不開欲界、色界；著空，你離不開無色界。換句話說，著空、著有都是輪迴業；住空、住有就是輪迴心。以輪迴心造輪迴業，如何能出離六道輪迴？
然後才能知道佛這一句**的重要性。教我們‘空、有’兩邊都不住，這是超越輪迴，成就無上菩提的不二法門。
（第六）
世尊教導我們，無論處在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，都必須要‘福慧雙修’。不僅是以超越三界，證無上菩提為我們修學最後的目標，其實在現前也應該得到真正幸福快樂美滿的生活。這樣因與果才相應。
果是美滿的，因當然也是美滿的。而福慧修行的大原則就是《金剛經》上所說的‘應生無所住心，而行佈施’。‘無所住’就是於一切法都不執著。
於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。這就是佛講‘無住’的意思。
節錄無住生心集一---------淨空法師 -
7樓：ionic豪
科技品牌兄 您好!
心無所住就是指佛法中甚深了義的如來藏心，此心不住於三界萬法之中，故云無所住。至於舉例說明的話，以佛經舉例:
大方等如來藏經: 復次善男子！譬如女人貧賤醜陋，眾人所惡；而懷貴子，當為聖王，王四天下。
此人不知，經歷時節，常作下劣生賤子想。如是，善男子！如來觀察一切眾生輪轉生死，受諸苦毒，其身皆有如來寶藏，如彼女人而不覺知。
是故如來普為說法，言：『善男子！莫自輕鄙，汝等自身皆有佛性。
若勤精進，滅眾過惡，則受菩薩及世尊號，化導濟度
無量眾生。』
爾時世尊以偈頌曰：
譬如貧女人，色貌甚庸陋，
而懷貴相子，當為轉輪王；
七寶備眾德，王有四天下，
而彼不能知，常作下劣想。
我觀諸眾生，嬰苦亦如是，
身懷如來藏，而不自覺知；
是故告菩薩：慎勿自輕鄙，
汝身如來藏，常有濟世明，
若勤修精進，不久坐道場，
成最正覺道，度脫無量眾。
這就是譬喻無所住心--如來藏的其中一個例子。雖然是問心無所住，然而只有如來藏才是真正的心無所住，但眾生都不知道這個心的存在，世尊以很多譬喻來描述這個心，上述就是一個例子。
8樓：t深深海底行
樓主，“無所住心”是無始劫以來“不生不滅”的真心，不是我們的意識覺知心；意識心是生滅法，是無常；每一世都會斷滅，每一天睡著都會斷滅，乃至分分秒秒都在變易；因而根本不具備真心的體性與功能。讓這個意識心去“無所住”，沒有什麼意義；最多能讓這個人對物質的追求淡化一些，無非是一種“心理暗示”，不是佛法。
這個真心有無量功德，能生一切萬法，自己卻永不觸六塵外境。這個心，是佛教的根本。在大乘經典之中，很多地方說“心”“唯心”等等，講的都是這個真心，不是世間法所說的“意識覺知心”。
意識覺知心在大乘經典中，往往直接說為“意識”（六識之一），或者“妄心”（也就是樓主提問是的理解，也就是很多人的回答）。
這個真心，古往今來極難證得；必須是“開悟明心”，位列七住位菩薩才能體驗，領納到他。（阿羅漢，辟支佛也不能證得，因而稱為“不可思議”）
這個真心，一切有情本自具足，上至諸佛，下至地獄眾生，皆是同一體性。
如上可知，一切“不要如何”“應該如何”等等，凡在“起心動念”“決策”範圍內的解說，都是落在“意識覺知心”層面上的；都不是本來自在的那個心，都是錯悟的說法。猶如問：“牛頭是何物”，回答卻說：
“馬嘴如何如何”。
因此，這個問題其實不是“正問”，若在古代參見禪師時這樣問，應該會被棒打出門吧。因為根本就無法“舉例說明”。
一個不太恰當的比喻：魚類問人類：“請舉例說明，沒有水怎麼呼吸？
行走和奔跑是怎麼回事？”，末學以為是不可能的。因為必須是雙方能都了知的事，比如一切世間法（哲學，科學，思想，觀點等等；屬於“意識覺知心”的法）才能“舉例說明”。
而悟者對未悟者怎麼舉例呢？舉出什麼例子不在“一切法”的範圍內呢？而真心卻不在“一切法”的範圍內，怎麼舉例呢？
（就象“用肺呼吸”再在一切水生生物之內一樣）。而悟者和悟者之間，確是大家都明白，無須“舉例說明”。
“法身含藏一切諸法，一切諸法不攝法身”：
《金光明最勝經》
“不生不滅，不垢不淨，不增不減”：
《心經》
“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本來具足；何期自性，本不動搖；何期自性，能生萬法!”：
《六祖壇經》
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
9樓：渡河香象
單獨講無所住，可能就不好了，金剛經不是也講到“無所住而生其心”嗎，無所住還要生心，如果光是無所住，就是草木沙石了，就是著在空上了。 無所住而生心，是不空不有。 這個水平已經是菩薩的程度了我們凡夫即便是會說也難以做到的，所以真做到的人，我們必定也看不出來，因為我們的程度不夠。
請高僧大德開示：修行之人如何才能做到對境而不生心？
什麼是禪學？
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