1樓:知唯是心
一些佛法+一些外道法=喇嘛教
學習佛法要以佛經為準。
修行要注重修持戒律+適合自己的法門。
以戒為師
學佛到底應該怎樣學,這是我們最常聽到的問題。很多的朋友學佛看著三藏經典,無從著手。面對著禪、淨、唯識等等宗派,無所適從。
佛法廣博,如同浩瀚的海洋,我們怎樣能夠在這裡找到乙個正確的方向、快捷的道路,以便今生能夠獲得佛法的無窮利益呢?其實釋迦牟尼佛早已為我們指出了其中的規則。三藏佛法並非無跡可循。
該如何學習佛法的原則是很簡單的。
學佛的朋友經常會問的問題就是我該學什麼法門?我該念佛?還是該持咒?
是該參禪?還是該修止觀?很多人就徘徊在這樣的猶豫中。
更有許多爭論。有人說要一門深入,有人說要多方參學。有人說要系統學習,有人說這太費事,念佛足以。
在這些紛雜的言論中,我們不知道該怎麼學,不知道該怎麼修,有人甚至經過了長年累月的時間,依然是沒有感應,沒有受用,感覺不到學佛是一件多麼幸福的事情。這是為什麼呢?
原因就在於我們沒有按照世尊教導去學習。被上面所說的繁雜遮住了我們的眼睛,迷失了我們的道路。這些內容其實不過是細枝末節,我們根本沒有必要在這些問題上困擾。
因為這些都是修行的方法,不是修行的原則。就如同我們要達到乙個目標,手中的地圖是指引我們方向,這是原則、宗旨。那麼我們是坐船,乘車,這是方法。
如果我們太關注於方法的區別,卻忽略了所要行進的方向,那麼當然不會到達目的地。
原則其實是十分簡單的 。《楞嚴經》 中說: 【汝常聞我毗奈耶中,宣說修行三決定義。
所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。
是則名為三無漏學。 】戒定慧就是原則,就是我們學佛的方向。 因戒生定,因定發慧 就是我們學佛的宗旨。
掌握自己的心不犯惡業,奉行善業,這是戒律,由戒律的成就會出生禪定,由禪定而產生智慧型。
只要我們按照這個原則來修行,都會有成就,都會得到益處。你想求現生的福報,想往生淨土,想獲得禪定,想辯才無礙,沒有問題,都可以獲得。但是如果我們不按照這個原則修行,那麼結果就十分有限,甚至會有***。
《佛遺教經》 中講: 【於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉,如暗遇明,貧人得寶,當知此則是汝等大師,若我住世無異此也。】 後世我們就把這句話概括為「以戒為師」。
世尊說:在我離開以後,應該尊重戒律,如同黑夜遇到光明,如同貧窮的人得到寶藏。應該知道戒律是你們偉大的老師,就如同我住世教導一樣。
世尊為什麼這樣教導我們?因為這是我們要犯的毛病!我們學佛都有各自的目的,福也好,慧也好,具體起來還有各種各樣的願望。
但是這些目的怎樣實現?靠什麼實現?要靠戒。
要 攝心為戒 。學佛的第一步就是要學習這個。你用什麼樣的方式,那是個人的因緣,也絕對沒有乙個固定的模式。
念佛?持咒?念那本經典?
這都是方法,而且也不能概括 攝心為戒 的含義,因為我們普通人,甚至出家人,在現在這個社會中少有機會24小時去念佛、持咒。更不會每天都閉關打坐。這都是幫助的方法。
攝心為戒是要我們把自己修正到乙個正常的狀態,把自己維護好,遠離惡業痛苦。我們學佛的基礎、基石就是這一條。沒有這一條,用什麼樣的方法也不可能有所成就。
哪怕是一點點人天的福報也難以獲得。
學佛的朋友這一點一定要注意。學佛第一步不是去琢磨著怎樣得定,怎樣得神通感應。因為福報也好,智慧型也罷無不是由戒產生的。
經常見到有***一學佛就把目標定在「一心不亂」上、定在往生上、定在實現什麼願望上。但是什麼是戒,不知道,什麼是善惡業?不知道。
什麼話都敢說,什麼樣的事都敢做。這個樣子學再長的時間也沒有用。為什麼?
福報是從善業來的,不 修善**有福報,**能實現我們的願望?一心不亂是定,定是怎麼來的?是由戒生定。
如果身口意的惡業不斷,想得到一心,簡直是緣木求魚。
相反只要我們把 攝心為戒 這一步做好了,那麼一切都好說。不需要特別的方法,自然得定。能夠沒有貪欲、嗔恚、嫉妒、邪見的人自然在定中,我們無論用什麼樣的方法,都能輕鬆得益,順利成就。
就拿往生淨土來說。大家都十分希望的。《觀無量壽經》中講的清楚。
想自主往生,那麼最低要中品才行。那麼中品最低的條件是什麼?戒律成就。
沒有這個條件,你念再多的佛也沒有用,不會有十足的把握。一切都是未知數。其中的道理在**,我們在後面的十善業中會詳細說明。
學佛是一件十分簡單,十分幸福的事情。我們要把握住『以戒為師』的原則,只要落實了,那麼學佛就上路了。不是我念了多少佛,磕了多少個頭,就說明我們有修行,說明是佛**了,不是的。
《大乘大集地藏十輪經》中講: 【若不真實希求如是十善業道所證佛果。及不真實下至守護一善業道。
乃至命終而自稱言。我是真實行大乘者。我求無上正等菩提。
當知如是補特伽羅。是極虛詐是大妄語。對十方界佛世尊前。
誑惑世間無慚無愧。說空斷見誘誑愚痴。身壞命終墮諸惡趣。
】大意是:如果沒有真實修行諸惡莫作,諸善奉行,甚至不真實守護一善業道,臨命終的時候而自稱我是大乘行者,我求無上菩提,這樣的人是極為虛詐,犯大妄語。對十方諸佛前沒有慚愧,誑騙世間。
說斷見邪見。定墮惡趣。
這就是說我們 攝心為戒 是我們學佛最為關鍵的一步,是關係到我們能否有成就的根本問題,是判別我們是否是合格佛**的標準。
沒有「以戒為師」,把目光放在學佛的細枝末節上,自然會引起混亂,不知所宗。甚至會導致上面所說的嚴重***。我們學佛怎樣看自己有無進步?
那就看看自己殺盜淫是否避免了,惡語、妄語、綺語、兩舌的話是否還掛在嘴邊?自己的心裡貪欲、嗔恚、驕慢、嫉妒、邪見是否還蠢蠢欲動?這些就是標準。
這個標準每個人都能搞清楚。每個人都能知道。
學佛怎麼學?就是要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不偷盜、不嗔恚、不驕慢嫉妒、不邪見。這個標準不僅我們自己衡量,別人也會衡量我們,我們學佛與否,別人很容易就知道,他可能不知道這個標準,但是他知道你身上起什麼變化。
如果有乙個『老師』告訴你,不必去學什麼戒律,不必修什麼善業就可以成佛,就可以如何如何,乃至身體力行去做惡,那麼一定要分辨清楚。遠離這樣的人。遠離這樣的惡友。
沒有 攝心為戒 我們不可能得定,不可能有智慧型,有也是小聰明,而小聰明是最容易惹禍的。《遺教經》中談到:【 心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。
譬如有人,手執蜜器,動轉輕躁,但觀於蜜,不見深坑。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。當急挫之,無令放逸。
縱此心者,喪人善事。制之一處,無事不辦。】就是說:
我們的心十分可怕,甚至毒蛇猛獸、強匪冤家、水火之災都不能比喻其可怕。如同有人手中拿著蜜罐玩弄,卻沒有看到路上有很深的坑一樣;如同瘋狂的大象失去了束縛,矯捷的猿猴進入了樹林,輾轉騰躍無法禁止。一定要及時控制我們的心,不要放逸,放縱自己的心會敗壞人的善業。
如果能夠制心一處,那就沒有什麼事情做不到了。
我們學佛的效果在**?其實就是在這裡,能否制心一處,不喪善業。如果沒有這個基礎,我們不可能有什麼正見,即便對佛法經典能夠有所解悟,有所理解,也僅僅是表面的東西。
放在現實生活中起不了作用,也感受不到學習佛法的真實益處。這就是我們現代人學佛,經典看了不少,師傅拜了不少,道理也知道了一大堆,時間匆匆數年、數十年之後卻仍沒有什麼把握,心裡沒底的原因。學佛沒有按照 因戒生定,因定發慧 的原則來。
總是想速成,想走捷徑。結果是捷徑走多了,反而原地踏步。
釋迦牟尼佛在經典中把這個 因戒生定,因定發慧 的原則稱為三無漏學,沒有缺憾、缺陷的、圓滿的佛法。學佛無不是通過 戒定慧 這個階梯而成就。我們這個時代更加應該踏踏實實按照這個原則來修學佛法,也唯有如此才會得到真實的佛法利益,獲得安樂受用。**)
2樓:匿名使用者
喇嘛教的一些教義確實與佛法相違的。
其實多學習一些佛經就會很容易分辨是否如法。
建議你多看佛經,習慣了文言文就容易理解一些的。
學習佛法經典是大家都可以做到的(學佛入門)
我們剛剛開始接觸佛法的朋友經常帶有很多從社會上帶來的各種各樣的觀念,對佛法先入為主有很多觀念,這些觀念有的是佛法的教導,有的並非和佛法一致。
摻雜了很多從佛法角度來說是不正確的見解。所以剛剛接觸佛法的朋友,最重要的是不能先入為主認為佛法就是如何如何,因為我們從前了解的未必真的是符合佛法
佛法其實簡單易懂,並不難學。因為釋迦牟尼佛,是一位最有智慧型的人,他給大家講述的道理,都是能讓大家很快理解通達的。在講述佛法這件事情上,古往今來沒有任何乙個人能夠超越世尊(世尊是佛**對釋迦牟尼佛的尊稱)。
我們先說乙個經常接觸到的問題,總是有人和我們說:佛經非常深奧,我們怎麼讀懂?甚至有的學佛之後還和別人講,佛經是你能看明白的嗎?以種種理由阻礙大家接觸真正的佛法。
這是一種挺常見的錯誤理解。
佛經並不是一種枯燥無味,講述玄而又玄的理論的撰述,普通人根本看不懂。深奧的部分有,但世尊能夠以無礙辯才、最高的智慧型把這些深奧的問題講述的簡單易懂。
經典其實就是釋迦牟尼佛在和自己的學生們談話的記錄。我們學習這些經典,其實也就是聽釋迦牟尼佛講課。
那些認為普通人看不懂經典的、或者認為普通人不明白經典意思的,有些小瞧世尊的智慧型了。如果是乙個已經三皈依的佛**,就更不該抱有這樣的觀念、宣傳這樣的觀念。這本身就是對佛法的歪曲和誣衊。
難道乙個有智慧型的人卻講不清楚自己想表達的意思?甚至無法令他人明白自己的想法?如果說乙個蠢笨的人或許可能,但乙個有智慧型的人肯定不會。
在《維摩詰經》中講的: 佛以一音演說法,眾生隨類各得解 。就是最好的說明
如果說佛講述的經典你看不懂,非要借助他人的講述才可以了解的話,就如同說特級教師講的你聽不懂,還是找個普通教師講你才能聽懂一樣,這種道理荒謬不荒謬?
事實上在釋迦牟尼佛的講述中,我們很清楚地看到他的態度:
《般泥恆經》: 且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨心。趣得度脫。
在此經當中,世尊講:一切諸佛之所以成佛,都是從修行佛法得來的,佛法經典存在,就該勤於學習,依照佛法力行,秉持清靜心,趣向解脫。
這裡講的很清楚,佛法在經典中記錄著,只要經典在、佛法尚在,就該勤勉學習。這是釋迦牟尼佛的教導。又有誰能自稱佛**卻否認世尊的教導呢?所以大家都該學習佛法,都可以學習經典。
還有人說,佛法非常深奧,你根本不能明白經典的意思,必須要靠老師給你講解才行。這樣的說法對嗎?
這種說法其實非常顛倒糊塗的。如果說佛講述的經典你看不懂,非要借助他人的講述才可以了解的話,就如同說特級教師講的你聽不懂,還是找個普通教師講你才能聽懂一樣,這種道理荒謬不荒謬?
且不說經典就是世尊對大家的教導,尤其是對普通大眾的教導,如何會不明白?單就這種邏輯而言,就是十分矛盾的。假如乙個人根本不懂得經典、不明白其中的意思,他又如何肯定這位老師講述的就是經典中的東西呢?
很多依附於佛法的**,就是用這種觀念迷惑人。讓人誤把錯誤的觀念當作了佛法、卻不去追究。
世尊同樣對是依照經典,還是依照老師有過講述。
《文殊師利問經》: 既聞法已如說修行。若依經書若依師說。
這裡說的非常明白了,聽聞佛法後,如說修行。依靠什麼呢?要麼依靠經典、要麼依靠老師。
但是經典是第一選擇。為什麼呢?在我們這個時代,佛法稱為末法,有各種各樣奇奇怪怪,不符合佛法教導,卻冒用佛法之名的東西。
在《楞嚴經》中講: 邪師說法如恆河沙 。就是說這種宣傳邪見的人太多太多了。
在這種情況下,你如果自己不能了解什麼是佛法,那麼聽信乙個老師的講述,就有了非常大的風險。除非你能鑑別他說的是否和經典講的一樣。
而這種宣傳邪見的人或許很有名氣、很有地位、受不少人尊敬。靠這些外部條件,你去挑選一位老師依然是非常冒險的。
即便我們運氣很好,碰到這麼一位好的、真正的明師,但問題在於他並非佛陀,並未成佛的話,他的講述也未必能夠完全和佛法一致。
這些因素導致了我們現在學佛唯一能夠依靠的就是世尊講述的經典。這是我們學佛的根本。
還有人說佛講的是好,但未必有人和佛有緣,或許需要借助他人才可以學習。還舉出經典中釋迦牟尼佛曾經**有人不聽,阿難去講這人卻聽了的例子。我們不否認這樣的情況,但是誰能知道這個人肯定就和釋迦牟尼佛無緣呢?
這要試過才知道。何況即便釋迦牟尼佛知道對方聽了未必肯信,依然是把該說的說了,這絕不是毫無意義的事情。世尊可沒說這個人和我無緣,乾脆我就不說了
這才是學佛的朋友們一定要了解的:
學佛的第一選擇就是學習釋迦牟尼佛的教導。哪怕你開始並不完全能夠了解接受。但學佛總要學習真正的佛法,不能學了多少年才知道自己學的根本不是佛法,是假冒偽劣產品。
而且學習經典是十分有趣的事情,是學習佛法的捷徑。
不過提醒大家的是,我們這裡談論的內容,各位最好也能夠依照經典來對照。這一點,是佛**一定要做的。這是世尊明確囑咐過的。
無論他打著誰的旗號,有多大名氣,都不能盲目相信,一定要和經典對照之後,符合才相信。**)
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