1樓：天下有雪
再說五美：
前面說過，在理想國，僅擁有執法權的官是很難「以權謀私」：財權（也就是食）在立法；自由裁量權（選擇性執法權）在司法或立法……
這時候的官，被戴上了鐐銬。他們很難「以權謀私」，卻也很難「大展拳腳」。所以， 「五美」看著簡單，操作起來卻很難！
惠而不費----因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？
乙個人、乙個好人當官，肯定要讓民得到實惠，這叫惠！
可乙個社會、乙個好的社會，當官也沒有多餘錢，簡直沒法費。
要惠、又要不費，這就是「巧婦難為無公尺之炊」。
無公尺怎麼炊？借雞下蛋呀——這就是「因民之所利而利之」……
舉個簡單的例子吧。
村口路壞了，每個人都想修、但憑個人的力量，根本沒法修路。這時我們官來了，把大家組織組織，齊心協力把路修了……
在這裡，路修好了、民得到了實惠，這叫惠；官也沒花什麼錢，這叫不費。
怎麼能惠而不費呢？還不是借「民之所利」這只雞，下了「利之」那個蛋！
勞而不怨----擇可勞而勞之，又誰怨？
乙個人、乙個當官的好人，肯定要指使別人做事，這叫勞。
可乙個社會、乙個好的社會，官卻沒有權力指使民，這簡直沒法勞。
又要勞、又沒法勞，所謂的「夾板罪」不過如此。
夾板罪怎麼受？仔細分別呀——這就是「擇」……
可勞，既包括可勞之事、也包括可勞之民。我們再舉前面修路的例子吧……
路壞要修，這是可勞之事，我們沒什麼可以擇的。但是，路要修多寬、多長、多結實？款要怎麼募？要不要在旁邊修建乙個「善款捐獻記念碑」等等？這些，都要我們去「擇」。
同時，所有的事都是人做的，不可能乙個人就把所有事安排得妥妥當當。我們要讓誰、去做什麼，這也要「擇」。
一件「民所利」的好事，我們「利之」卻往往不討好，其根源就在於：我們沒有「擇」好……
我們說「道是良性迴圈、不是永恆存在」。好事也是這樣：我們不能因為「修路是好事」、就認為它一好百好，而「沒有擇好」的「好事」往往是「民怨」的根源。
欲而不貪----欲仁而得仁，又焉貪？
選擇權也是權，而且，我們無法把選擇權從執法分支完全拿走。
再以修路為例：作為「民代立法」，我們可以決定修路，甚至可以決定修多長、多寬、多好的路，但立法不敏，總有無限細化的選擇權、讓立法無從下手……
所以，執法分支（也就是官）始終會擁有「擇可勞」的權力。
有權怎麼用？就要看官怎麼想，想貪錢，他就會擇「能送錢的人」，他就會擇「能撈錢的事」……
我常說「金錢和財富不是一回事：財富能換來金錢，金錢卻不一定能換來財富……。」
有人說「有錢有權，不如有個好老爸」，這話絕對正確，因為：權錢不一定是財富，好老爸卻一定是財富！
末代君主，權錢都不缺，卻不能保住自己的性命，這就是權錢和財富的區別……
「在者為物、用者為神」，當我們爭權奪利時，我們一定要想「我們爭的權、奪的利留幹什麼？」
我們無法用的權和錢，只會讓我們變成它們的奴隸……
理想社會的官也貪，他貪的不是權力、是民心，所以要「據以德」——用現代話說，他貪的是選票，希望更多的選民、用選票把他送到更高的位置。
欲仁而得仁：當我們瞄準更高的位置、希望得到更大的權力時，我們一定要據以德，努力使更多的民推崇我、努力提高民對我的推崇度（民德歸厚）……
理想社會的官也貪，他貪的不是金錢、是財富：他們知道「積善之家、留有餘慶，積不善之家、留有餘殃……」
欲仁而得仁：當我們希望為子孫後代、聚斂更多的財富時，我們一定要據以德，努力樹立本人和家族的良好形象、努力使更多的人支援、同情、甚至照顧我們（留餘慶）……
對於選民來說，賄錢賄物只是小賄，「因民之所利而利之」的賄政才是大賄……
對於我們來說，貪錢貪權只是小貪，「欲仁而得仁」的貪仁才是大貪……
所以，當選民真正擁有選舉的權力時，賄選和黑金絕不可能讓選民的胃口滿足；當我們永遠有更高的財富追求時，真正值得我們去貪的已經不再是權和錢，而是仁！
「竊鉤者誅，竊國者為諸侯」，當我們追求竊國、能夠竊國時，誰會去在意那一堆堆的金鉤或銀鉤……這就是「欲仁而得仁，又焉貪？」
泰而不驕----君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？
說到泰、我就想說尊嚴；一說驕，我就要說到面子。而尊嚴和面子的區別，在《論語》11章11段後已經說過。
乙個人，要有自己的形象、自己的尊嚴；乙個地方的官，更代表著地方的形象、地區的尊嚴。所以，我們要尊嚴、我們要泰！
我們有尊嚴，就要通過「尊重別人的尊嚴」、來展示自己的尊嚴。這就是「君子無眾寡，無小大，無敢慢」。
有道講尊嚴、無道講面子，無道的通常表現是「官兇民懦」。這時的官，在上級面前，是懦弱的小綿羊；在下級面前，是兇惡的大灰狼……換句話就是：無道中的官，在上級面前被人驕；在下級面前驕下級——這就是通常說的「前倨後恭」。
威而不猛----君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？
再說一遍，理想的國度沒有官：立法的「從大夫之後」是民，司法的「聽訟者」也是民，人人守法、也就用不著人來執法……
但「道是良性迴圈、不是完美存在」，通常的理想社會並不理想，並不是個個都是君子、人人都遵守法律……
這也正是執法分支（官）在理想社會存在的根源。
官要執法，所以就要威，就要讓不法分子望而生畏，進而懾服不法分子，使其守法……
但我們已進入理想社會了，所以這時的官，要「無眾寡，無小大，無敢慢」，而這樣的官，想猛也猛不起來。
本段（6）談大同社會的執法。
2樓：
君子給人以恩惠自己卻不需什麼耗費；役使老百姓，老百姓 卻沒有怨恨；有慾望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。
子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
3樓：路上的期盼
翻譯：孔子說：「君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。」
出自：春秋時期孔子及其**所著的《論語》的《論語·堯曰》。
原文節選：
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：
「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？
」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：
「何謂惠而不費？」
子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？
欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？
」譯文：子張問孔子說：「怎樣才可以治理政事呢？
」孔子說：「尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了。」子張問：
「五種美德是什麼？」孔子說：「君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。
」子張說：「怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢？」孔子說：
「讓百姓們去做對他們有利的事，這不就是對百姓有利卻無所耗費！選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢？
自己要追求仁德便得到了仁，又還有什麼可貪的呢？
君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不斜視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴而不兇猛嗎？」
評析：這是子張向孔子請教為官從政的要領。孔子講了「五美四惡」，這是孔子政治主張的基本點，其中包含有豐富的「民本」思想，比如：
「因民之所利而利之」，「擇可勞而勞之」，反對「不教而殺」、「不戒視成」的暴虐之政。可以看出，孔子對德治、禮治社會有自己獨到的主張，在今天仍不失其重要的借鑑價值。
4樓：汲玉花鞏子
惠而不費——給別人好的利益，對自己沒有犧牲損害；
勞而不怨——做事任勞，還要任怨；
欲而不貪——欲則可以，不可過分貪求；
泰而不驕——心胸寬大，不驕傲；
威而不猛——個人的修養，真有威德，並不使人恐懼
5樓：箕雁長書
原文:"子張曰：何謂五美。子曰：君子惠而不
費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
子張曰：何謂惠而不費。子曰：
因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。擇可勞而勞之，又誰怨。欲仁而得仁，又焉貪。
君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。"
6樓：蔚葳抗半蘭
子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
君子惠而不費勞而不怨欲而不貪泰而不驕威而不猛意思
7樓：阿夢萌萌又猛猛
「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛」的意思是：
君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。
惠而不費：給別人好的利益，對自己沒有犧牲損害。
勞而不怨：做事任勞，還要任怨。
欲而不貪：欲則可以，不可過分貪求。
泰而不驕：心胸寬大，不驕傲。
威而不猛：個人的修養，真有威德，並不使人恐懼。
原文如下：
張問孔子曰：「何如斯可以從政矣？」
子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
子張曰：「何謂五美？」
子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
子張曰：「何謂惠而不費？」
子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？
欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？
」子張曰：「何謂四惡？」
子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。」 （《論語·堯曰第二十》）
8樓：shine雪瑞
君子給人以恩惠自己卻不需什麼耗費；役使老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有慾望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。
原文：子張問於孔子曰：「何如，斯可以從政矣？
」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：
「何謂五美？」曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：
「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁得仁，又焉貪？
君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：
「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。
」譯文：子張向孔子問道：「怎樣做就可以從政了呢？
」孔子說：「尊崇五美，屏除四惡，就可以從政了。」於張問：
「什麼叫五美？」孔子 說：「君子給人以恩惠自己卻不需什麼耗費；役使老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有慾望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。
」子張又問：「什麼叫給人以恩惠自己卻不需什麼耗費？」孔子 說：
「借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠 自己卻不需什麼耗費嗎？選擇可以役使老百姓的時候去役使，誰會怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什麼貪心呢？
君子無論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，日不斜視，莊重地讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？」子張又問：
「什麼叫四惡？孔子說：「不加以教育而加以殺戮叫做虐；不加申誡而督查成績叫做暴；政令鬆懈而限期緊 迫叫做賊；用給人東西作比，出手吝嗇叫做小氣。」
子曰君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
翻譯 孔子說 君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費 使百姓勞作而不使他們怨恨 要追求仁德而不貪圖財利 莊重而不傲慢 威嚴而不兇猛。出自 春秋時期孔子及其 所著的 論語 的 論語 堯曰 原文節選 子張問於孔子曰 何如斯可以從政矣？子曰 尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰 何謂五美？子曰 君子惠而不費，...
君子泰而不驕，小人驕而不泰誰能明白
意思是 君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。出處 春秋戰國時期由孔子 及再傳 編寫而成 論語.子路 原文 子曰 君子泰而不驕，小人驕而不泰。譯文 孔子說 君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。這句話是君子和小人的對比。君子寬巨集大量，胸襟開闊，光明磊落，雖然舒泰自如，但...
現在衝著男人的房子車子存款而結婚，想不勞而獲的女人是不是挺多的？為什麼
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