1樓：玉卿天下
賦、 比、興是《詩經》的三種藝術表現手法,而且是《詩經》中獨特的表現手法,對於後世的影響頗 大。最早提到「 賦、比、 興」的是《周禮·春官》:「太師教六詩,曰風、曰賦、曰比、曰興、曰 雅、曰頌,以六德為之本,以六律為之音。
」這裡的「六詩」指的是以音律配合的六類樂歌。漢代 《毛詩序》將「六詩」改稱「六義」。後人將「賦、比、興」視為《詩經》的三種典型的表現方法 。
一、賦賦的本義是貢賦,「賦為土地所生以供天子」①。諸侯向天子獻上貢賦之時必須開具清單 ,面面俱到,清楚明了,以供天子接受時按清單點收。貢賦的物品都是祭祀所用,必須一一鋪陳, 排列於神位之前。
後來,這種物質的排列逐漸轉化成語言文字的排列。從此,「賦」成為一種語言 文字的表達方式,以「直接鋪陳」的方式把人和事、情志和外物完整地表述出來。鄭玄注《周禮· 春官·大師》之「六詩」是將「賦」解釋為「鋪」,「直鋪陳」。
唐代學者孔穎達在疏解《毛詩》 大序時認為「賦則直陳其事」,「詩文直陳其事,不譬喻者,皆賦辭也」。一直到朱熹對「賦」進 行簡單明瞭的解釋才有了定論,「賦者,敷陳其事而直言之」②。賦就是鋪陳直敘。
《詩經》中賦 的手法在雅、頌詩中出現較多,如《小雅·六月》敘述周宣王命大將尹吉甫北伐獫狁,中興王室的 事件,詩中敘述了出師前部隊的準備情況、出征的原因和時間、戰士奔赴戰場抵禦外敵的戰況、徵 戰完畢部隊凱旋車馬安然無恙的情況。運用賦的表現手法將整個事件敘述詳盡。又如《周頌·良耜 》,是周王於秋收後祭祀祖先神靈的樂歌。
全詩二十三句,首十二句描寫農夫在田間耕種的情況; 次七句極力鋪陳豐收的盛況;末四句描寫祭祀報神,點明主題。通過詳細的敘述,表現農民勞作的 辛苦和豐收的喜悅。在國風中賦的手法也有不少,例如《豳風·七月》和《衛風·氓》。
《七月》 敘述了農民一年到頭為了主人的「溫」和「飽」而辛苦勞作的過程,描繪出了一幅完整而形象的農 業社會的典型畫面,通過敘述描寫,再現了農民們勤勞樸實的性格。《氓》敘述棄婦的戀愛、婚變 和決絕的過程,反映了上古時期女子的低下地位和不幸命運。朱熹對於「賦」的解釋雖簡單,但過 於平乏,缺少詩歌的意境美。
宋人李仲蒙提出「序物以言情,謂之賦,情盡物也」③。「情盡物」 ,是指詩人將情志寄寓在所描述的客觀物象之中。這種解釋就使「賦」不僅具有直陳其事的作用, 而且可以在平鋪直敘之中包涵詩人的情感,使得詩歌充滿意境美。
如《小雅·出車》,作者就是通 過「春日遲遲,卉木萋萋。倉庚喈喈,採蘩祁祁」的景物描寫,寄寓了戰士凱旋時的歡樂心情。又 如《小雅·漸漸之石》通過出征將士對路途漫長艱險和征程中出生入死的描寫,表現了將士對戰爭 的厭惡。
尤其是末章描繪的反常自然現象襯托出將士行役在外,有家室而無暇顧及的痛苦心情。再 如《王風·君子於役》描述的是日落懷人的真情實境:日暮西山,餘輝暗淡,思婦望著牛羊歸圈、 雞入於窩的自然景象不禁想起行役在外的丈夫,內心的憂傷更加濃郁。
黃昏時人畜紛歸之景與女主 人孤寂焦慮的痛苦心情構成了含意深邃的藝術境界。方玉潤評曰:「傍晚懷人,真情實境,描寫如 畫。
晉、唐人田家諸詩,恐無此真實自然。」④我們可以看出,賦中有情,賦中有景,構成了含蓄 深邃的美學境界。
二、比朱熹《詩集傳》中提到:「比者,以彼物比此物」,「比」就是譬喻。「 或喻於聲,或方於貌,或擬於心,或譬於事。
」⑤不能把「比」僅僅看作是一種普通的表現手法, 「比」將抽象事理形象化,將內在情感外化,賦予主觀情感審美形態,創造出詩歌的意境美。《詩 經》中運用比的手法很多。如《衛風·氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰;《衛風 ·伯兮》用散亂的蓬草比喻女人的頭髮,表達思婦對徵人的思念;《衛風·碩人》中形容大美人衛 侯夫人莊姜「手如柔荑,膚如凝脂,領如蝤蠐,齒如瓠犀」,連用了四種生活中常見的事物來比喻 ,活化出乙個美人的形象。
以上幾篇詩歌只有一句或者幾句用比,這樣的例子舉不勝舉。 《詩經》 中有的詩歌卻是全篇用比,通篇「以彼物比此物」,如《周南·螽斯》全詩三章,以蝗蟲的繁殖力 強和群聚不散的特點來比喻多子多孫,用以祝福子孫昌盛。《魏風·碩鼠》共三章,均採用比喻手 法,把統治者比作專門坑害人的大田鼠,揭露出他們貪婪、殘忍的本質,字裡行間充滿了強烈的反 抗情緒和濃郁的浪漫色彩。
又如《小雅·鶴鳴》,王夫之評此詩曰:「《小雅·鶴鳴》之詩全用比 體,不道破一句,三百篇中創調也。」⑥全詩兩章,連用五組比喻,表現招賢納士的政治主張。
比 的型別也很多,現代修辭將比喻分成明喻、暗喻、借喻三種基本型別,在《詩經》中都有體現。明 喻,《詩經》中的明喻大都用「如」來作比喻詞,「諸言,『如』者皆比辭也。」⑦例如《大雅· 卷阿》:
「卬卬,如圭如璋,令聞令望。」用白玉製成的純潔高貴的玉器來比喻周王高尚純潔的品 質。《衛風·伯兮》:
「自伯之東
2樓：飛兲
「賦比興」的觀念在早在春秋時代就有，不斷積累，《周禮·春官·大師》總結：「教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音」。
[1]漢代《毛詩序》的作者，根據《周禮》的說法提出了「詩之六義」說：「故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」 [2]很明顯，風、雅、頌是屬於《詩經》的文體分類，賦、比、興是指什麼，則沒有說明。
唐代孔穎達《毛詩正義》說：「賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形」；意思是前者是詩的作法，後者是詩的體裁。一般說，賦、比，都比較清楚，興就有疑問，後人的解釋分歧很多。
至今也沒有定論。劉勰所謂「風通而賦同」，即風雅頌相通，賦則作為詩的一般表現手法，「通正變，兼美刺」，也是相同的，這些都比較好理解，惟獨比和興問題，歷代解釋很多。概括起來大體上有三種解釋的方法，即政治的解說、語言的解說和文學的解說。
一、三種不同角度的解說 政治的解說。如漢代的「比刺興美」說。這是漢儒的經學的解釋。
鄭玄注《周禮》「六詩」說：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類而言之。
興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。」[3]這種說法是以漢代的社會文化中的美刺論生硬地來解釋比興，與文學藝術離開得比較遠，與文學創作沒有多大關係。《毛傳》、《鄭箋》中對於《詩經》的解釋,常常在抒情的詩歌中,離開詩歌所表達的情感和所描繪的形象去尋求有關君臣父子的「微言大義」，例如把愛情詩《關雎》說成表現「后妃說樂君子之德」等，就和這種對於「賦、比、興」的牽強附會的理解，有著直接關係。
唐代孔穎達就不同意鄭玄把「比興」分屬「美刺」的說法，指出： 「其實美刺俱有比興者也。」（《毛詩正義》）並非比一定與「刺」相連，興一定與「美」相連。
這種經學家的政治解釋方法，在中國古代仍有不小影響。連劉勰也不能不受其影響，如「比興」篇中說：「關雎有別，故后妃方德；屍鳩貞一，故夫人象義。
」意思是關雎雌雄有別，用以比喻后妃的美德，布穀鳥專一，所以詩人用來比喻夫人的專一用心。這種讀詩的方法承繼的是鄭玄的政治解釋方法。這種方法特點是用政治遮蔽藝術，用意識形態曲解詩義，離開了詩歌的常識，是不可取的。
語言的解說。朱熹的解說可作為代表。朱熹在《詩集傳》說：
「興者先言他物以引起所言之辭。比者，以彼物比此物也。」「賦者，敷陳其事，而直言之者也。
」 [4]贊成此說的人最多。在朱熹的解說中，強調比興是一種修辭手段，一種語言技巧。這種解說與鄭玄的政治教化說大異其趣，無疑把解說推進了一步。
從單純的訓詁的角度看，不能說沒有道理。但作為一種語言解說，用之於非文學著作中是可以的，但用之於文學作品似乎就還隔著一層。因為詩歌的語言是情感的語言，離開情感，單純從文字訓詁的角度，很難把屬於情感世界的詩歌解說清楚。
實際上，對於這種解說，連朱熹本人有時也是懷疑的。（詳下） 文學的解說。最值得重視的解說。
具體代表性的有四人，即劉勰的「比顯興隱」說，鍾嶸的「文已盡意有餘」說，宋人李仲蒙的「敘物索物觸物」說。近人徐復觀的現代解說。這裡先簡單介紹鍾嶸、李仲蒙的說法，然後再回過來重點闡述劉勰的說法以及徐復觀的觀點。
鍾嶸在《詩品序》中說：「故詩有三義，一曰興，二曰比，三曰賦，文有盡意有餘，興也；因物喻志，比也，直書其事，寓言寫物，賦也。巨集斯三義，酌而用之。
幹之以風力，潤之以丹採，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。」在鍾嶸看來，三者都是文學的方法。因為運用賦比興都要「幹之以風力，潤之者丹採」，最終目的都是要使「味之者無極，聞之者動心。
」其中，對興的又以「文有盡意有餘」來解說，這就把「興」的含蓄蘊藉的文學功能說得比較清楚。這種看似「與訓詁乖殊」（黃侃《文心雕龍札記》）的解說，「說得不明不白」（黎錦熙《修辭學·比興篇》）的解說。恰恰揭示了「興」的文學功能，是十分有意義的。
鍾嶸對「興」 的這種解說影響很大，唐代以來的詩學實際上是沿著「文有盡而意有餘」的旨意往前推進。 宋人李仲蒙的解說也很有意義，他說：「敘物以言情謂之賦，情物盡者也；索物以托情謂之比，情附物者也；觸物以起情謂之興，物動情者也。
」[5]李仲蒙分別從「敘物」、「索物」、「觸物」的角度來解釋「賦、比、興」。在他看來，作為賦的「敘物」不僅僅是 「鋪陳其事」，還必須與「言情」相結合，就是說作者要把情感表現得淋漓盡致，又要把客觀的物象描寫得真切生動。這就比傳統的解釋進了一大步，更加符合創作中對於「賦」的要求。
唐代許多詩人用「賦」，的確都表現了這樣的特點，如杜甫的《北征》、《自京赴奉先詠懷五百字》、「三吏三別」，白居易的《長恨歌》與《琵琶行》，主要是用「賦」，卻也十分盡情。作為「比」的「索物」，即索取和選擇物象以寄託感情，不完全是乙個運用比喻手法問題，作者還必須在比喻中表達作者真摯的感情。唐代許多詩歌中的比喻，如李白《春思》：
「燕草如碧絲，秦桑低綠枝……」，這裡用「比」，卻以情附物，而不象某些漢賦那樣把各種比喻變成單純詞藻的堆砌。作為「興」的「觸物」，由外物的激發以興情，反過來又把情感浸透於所描寫的物象中。顯然，李仲蒙對「賦、比、興」的解說，最後都歸結到乙個「情」字上面，這就更符合文學的審美特徵。
麻煩採納，謝謝!
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