1樓：
佛法是宇宙間至高無上的真理。
好好學學佛學基礎知識，就沒有這麼多稀奇古怪的問題了。
2樓：夢中的五颱
佛法就是佛教創始人釋迦牟尼佛講的法。主要是講解脫，回歸真實的自己。
佛法是對精神境界的最高總結，所以沒有比佛法更高深的法。
淨空講的是淨土宗的法，淨土宗是佛教宗派之一，比較容易理解。
阿彌陀佛是西方極樂世界的教祖，我們念佛就是要往生西方極樂世界。
佛法其實就是世界上的所有法，所以金剛經中說：是故一切法皆是佛法。
佛法的解脫法門很多，經上說有84000法門，只是形容其多。最簡單最有效地法門就是淨土念佛法門。
3樓：匿名使用者
1.佛是一切覺悟者的統稱，是大徹大悟者的代號。佛留下的一切為教化度脫流轉於生死輪迴中的眾生的方便法門皆可謂佛法。
佛法是方便法門的統稱，眾生借助方便法門只要因緣具足自得解脫。解脫了就成就不退轉的果地，既然不再退轉至生死輪迴中，就已然了知宇宙真相，萬物本性，走向了通往徹悟、得大涅槃的境界。因而佛法是助眾解脫成佛的工具，見證最高真理的必備。
非凡夫定義的道理。佛陀成佛後，已然完全了脫生死，得不生不滅大自在，會放棄一切法而不在執著之，這就是比執著於法更高的境界，也是最高果地，以無所住而住！
2.淨空老法師是現代淨宗高僧，也是淨宗法門弘揚的關鍵人物。老法師通曉佛門各法門精通教理，後來專揚淨土宗，以幫助末法時代根性陋俗者往生淨土，求得解脫。
3.佛門中法門無量，難以計量，皆是本師釋迦牟尼佛當年以經典形式留下的，後來各執教理分流多宗多派傳至今日。無論何種法門，其目的只有乙個，為方便度化眾生而存在，可謂殊途同歸！
學佛者只須一門深入，恆心向佛，自得解脫！
4樓：97樂於助人
不生不滅即是本有，本有即非因緣和合而成，無有生滅。打個比方，就好像「虛空」，虛空無始無終無邊際，虛空不從他處生，也不從他處滅，不從此處生，也不從此處滅，是為本有，本來存在、如如不動、不可破壞。不生不滅即是不動，即是「常」。
5樓：臨淵履薄
佛法是心靈的學問，是使心靈得到徹底解脫的智慧型和方法。
6樓：一定要孝順父母
可以看看《認識佛教》 孫中山先生說：「佛教乃救世之仁 佛教是哲學之母，研究佛教可補科學之偏。」
佛學之博大精深，至於言語道斷，心行處絕，雖有聖哲無所措手。 其所包容，尤為深遠。
——康有為
佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。
——梁啟超
假使沒有佛教因果律，宇宙就只有混亂。
——威勤博士（世界幾何力學之父）
佛教史宗教而超宗教，是哲學而超哲學，是科學而超科學
——黃念祖（現代自然科學家任北洋大學、天津大學、北京郵電學院教授）祖
釋迦牟尼真是大哲，我平常對人生有許多難以解決的問題， 而他居然大部分早已明白啟示了，真是大哲
—— 魯迅
佛經是世界上最美的哲學，學佛是人生最高的享受。
——方東美（現代哲學家）
佛教是歷史上唯一真正注重和依據實證的宗教
——尼 採（德國哲學家）
愛因斯坦曾說：
「如果世界上有乙個宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證她的觀點，這就是佛教。」
未來的宗教將是宇宙的宗教，他應當超越個人化的神，避免教條和神學,涵蓋自然和精神兩方面。它的根基，應建立在某種宗教意識上，這種宗教意識**於宇宙萬物合而為一的體驗。佛教正是以上所描述的那種宗教。
若問哪種宗教可以應付現代科學進展的需求，那麼這個宗教便是佛教 ——愛因斯坦 「空間、時間和物質，是人類認識的錯覺。」
他在自傳中還談到，他不是一名宗教徒，但如果是的話，他願成為一名佛教徒。
科學只能幫助我們多明了一些開悟，但不能引導我們到悟的境地。如果我們要悟得正覺，我們須以佛陀所示的方法去切實修行。
——沈家禎（現代著名科學家）
解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法
——湯恩比（被譽為近世以來最偉大的歷史學家）
王季同，2023年曾發現四元函式求微分法，2023年發明一電氣變流方法，他說：「哲學家對這個（佛家的真如，即宇宙萬有的本體，終極真理）不過是推測，佛教卻是親證。」
魯迅曾對許壽裳說：「釋迦牟尼真是大哲，他把我們平常對於人生難以解決的問題，早給我們啟示了，真是大哲」。
7樓：養元化
諸惡莫做，眾善奉行 ...佛法即佛家的想法、看法。也可以理解為佛家的人生...什麼是法？ 法就是萬事萬物執行變化的法則和規律，法是道的體現，道是法的...
什麼是佛法？
8樓：匿名使用者
◎法--萬事萬物
佛陀大智大覺的物件，是無盡時空裡所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，是形容極多，無量的無量。一切事物「小」，如我們身上的一根汗毛端，或是微塵這麼微細的物質；「大」，至虛空法界；這無量無邊的萬事萬物，佛用乙個代名詞來總括，這個代名詞就叫做「法」。「法」正是我們智慧型覺悟的物件。
◎ 佛 法
「佛」是圓滿的智慧型覺悟，「法」代表宇宙萬事萬法。「佛法」兩個字連起來，即是無盡的智慧型覺悟，覺了宇宙人生萬事萬物。
中國人常講「佛法無邊」，確實如此：能覺的智慧型(佛)無窮無盡，所覺的物件(法)也沒有邊際。
最重要的是，這無量無邊的智覺，是我們每個眾生的本能。
佛法與哲學最大不同處，在於「我們本能的智覺，與智覺的物件是一不是二」。哲學中強調，唯心論或唯物論。佛告訴我們：
「一切法從心想生」，心與物是一不是二。精神、物質皆是眾生一念心所變現的。真正透澈明白「能知、能覺」「所知、所覺」是一不是二的理論事實，即是契入佛所證的「一真法界」。
◎佛--無上正等正覺
佛，是印度話的翻譯。中文的意思是覺者，對宇宙萬有的真相覺悟達到圓滿的通稱。一切眾生，只要徹底放下一切妄想、分別、執著，恢復自性圓滿的智慧型德相，都可以稱之為「佛」。
所以「佛」是乙個通稱，也可以說，是在佛法修學達到圓滿學分的學位名稱。好比世間「博士」的學位。
「佛」不是神仙，佛是人，就像中國人所講的「聖人」。聖人的條件，是對宇宙之間一切人事物都能通達明了；換句話說，他是個明白人，樣樣明白，事事明白，不迷惑、不糊塗。如果對一切人事物不明白、不了解，就稱為「凡人」。
每一尊佛都有他的教學範圍，教化時期。在某地區，某個時期的眾生與這尊佛有緣，佛就示現應化到此地來教化眾生。好比學校的校長，主持整個學校的教學工作。
而每個學校只有一位校長。正如每個世界只有一尊示現出家成道的佛出世，幫助此時此地的眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。
一尊佛的教化範圍，至少是乙個三千大千世界。有些佛的教化範圍廣，可以涵蓋好多個三千大千世界。這是各人在因地修行時所發的誓願不相同。
佛，是圓滿智慧型覺悟者。佛經上還有另外九種稱呼：如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊等，意義都與「佛」 是相同的。
佛菩薩沒有一定的名號，如釋迦牟尼、觀世音等名號，都是因應這個學區，這個時期的眾生需求而定的。佛出現在此時此地，就以這個名號作為他的教學宗旨，覺悟眾生。
當佛與此時此地眾生法緣盡時，代表他這期的教學工作圓滿，於是示現涅槃，再到其他有緣的世界，示現成佛，繼續教學工作。
9樓：腳大的人
諸惡莫做,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教.
10樓：三際如一
佛法，先說一下方便法門：佛曾經有個比喻： 如伐喻者。把佛法比喻成 筏，就是載人的筏，
就是能夠載人到彼岸，到佛國淨土的 筏 （就是指佛法）。
另乙個佛法指第一義諦，就是在究竟位，絕對的狀況下，什麼是佛法，也是法身佛的秘密，是宇宙中唯一最高的智慧型。
這，第一義諦 的佛法，只有到成了佛 後才能明了。
也即是佛說的，如伐喻者，法尚且應捨，何況非法。這是指到了佛國淨土，成就了佛後（即身成佛後也一樣），那些
方便的法就會捨掉（可以扔掉筏了），因為那些方便之法在 第一義諦 的佛法看來已經不是佛法了。
11樓：煩惱即菩提
佛的教導
一切法都是佛法。
什麼是佛法,什麼是道?
12樓：
正法就是道，佛法是正法，佛法也是道。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧型、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。
淨空法師---什麼是佛，什麼是佛法
一、什麼是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修作最簡單扼要的乙個匯報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅,住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。
歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」？
什麼是「法」？
什麼是「佛法」？
什麼是「佛教」？?
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這乙個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧型、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？
因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以批註。「佛」這乙個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧型」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧型，在佛法裡稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從**來的？
現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙永珍的智慧型，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧型，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧型起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧型起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、闢支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧型、德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧型德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧型、德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用乙個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧型、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。
所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧型也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。
這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明了「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有乙個粗淺的認識。
什麼是佛法，什麼是佛法,什麼是道
佛法的釋義 1.佛教的教義2.佛所具有的法力 佛法基本資訊 佛法，是讓人們認識思想 擺脫思想束縛 進行自由創造的教學觀照體系。佛法 佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種 佛法 之同義語，稱為佛法六名，即 一 善說，如實而說。二 現報，使人於現世得果報。三 無時，不待星...
佛法入門接引貼從什麼是佛法僧
覺悟是佛，正念是法，清淨是僧。身為佛教徒都知道，如果沒有歸依三寶，不能稱為三寶 可是，很多人不知道三寶所代表真正的意思是什麼，因此藉著這個機會加以說明。所謂三寶，就是佛 法 僧三寶 它分為三種 住持三寶 出世三寶 自性三寶。首先介紹的是住持三寶，亦名世俗三寶，也是初學佛人所歸依的三寶。所謂的住持佛寶...
為什麼佛法是真理？佛法能涵蓋萬千嗎？為什麼
所謂真理，無非就是宇宙人生的真相，生命的起源，宇宙的產生，人生的意義，所謂科學 哲學等也在尋找這個答案，這些答案中五花八門，都是公說公有理婆說婆有理，但說到究竟圓滿的是佛法，因為佛親自證得了，正是因為我們有這些疑惑，所以釋迦佛才應化到這個世間來把事實的真相告訴我們，剩下的只有我們肯不肯相信而已。佛是...