1樓：匿名使用者
佛垂般涅槃略說教誡經一捲
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
…世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。
自利利人法皆具足，若我久住更無所益，應可度者若天上人間皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸**展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。
世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧型明滅諸痴暗。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜？
南無阿彌陀佛！
2樓：陸過人間
看來你是真的不明白佛法啊！
佛陀在成道以後，細細觀察宇宙生命運轉的真相，再來轉述給我們，讓我們也能知道了解，從第一次初轉法講課，就是講四諦十二因緣，生老病死，這都是自然規律，佛雖然成就圓滿，可是世間的肉體也會隨著這不變的規律來執行，佛也是為了表明佛菩薩都要依據「無為法」而行，沒有搞什麼「神通」讓自己「長生不老」，不然，佛也不會「示現」涅槃，進入不生不滅的圓滿境界，如果佛有了一絲執著和妄想，不去依照「無為法」「自然規律」，而去搞「長生不老」「怪力亂神」，那就是違背了自然法則，那他就不會達到圓滿的境界！
佛已經看破生死，告訴我們肉體對於靈性來說，只是換了一件「衣服」而已！
而道教老子也告訴我們，有了這個肉體，就會有諸多的磨難，牽掛，障礙，因為肉體會產生冷熱飢寒，七情六慾，貪愛執著，會分別舒適享受，厭惡辛苦痛苦，而隨著肉體的慾望和嗜好，就會去造無數的惡業殺業來滿足自己的一己私慾！所以說出「我之所患，為吾有身，及吾無身，何患之有？」
佛來世間就是要告訴我們這些真相，如果他都不願意死，看不開放不下，那還是佛嗎？
而佛所講的不是「法」，是真相實相真理，是不生不滅的「無為法"!
如來者，如去如來。來去自如！
不明佛的真實所在的意義！
3樓：匿名使用者
佛陀的身體也是四大地水火風，和大家是一樣的。可以轉殖出來乙個身體，轉殖不出來乙個佛陀。比如說***總理故居，***在裡面居住的時候就是***的家，***不在裡面住了，就只是乙個房子。
如果***的故居倒塌了，即使重建起來，也不會再有***總理了。佛陀之所以稱為佛陀，不是因為他的容貌，聲音以及身體，而是因為他對生命本性的證悟。這個生命的本性即是佛性，即是如來。
所以金剛經上說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
4樓：五光十色的海洋
兩千年後的科技確實很厲害，但你要相信靈魂是無法複製的。
5樓：雲霧浮生言
但是以前的他們不知道啊
釋迦牟尼佛時代是不是很多人證得阿羅漢果？他們是不是特別聰明啊？那當初佛在印度說法，我在場嗎？
6樓：宗陽子
樓上：釋迦牟尼佛涅槃以後燒成舍利，到現在還儲存在世界各地。而您說骨頭都腐爛了，說明您對佛教並不了解。毛 主--席說沒有調查就沒有發言權，那麼您對佛教是沒什麼發言權的。
回答樓主的問題：釋迦牟尼佛時代的人能證果不是因為聰明，而是福德因緣具足了。釋迦牟尼佛有個**叫做周利盤陀伽，是個很愚笨的人，記性也不好。
在佛的悉心教導下也證果了，充分說明不是聰明就能證果的。佛陀當年說法時，很多眾生都來聽，包括很多物種。至於您有沒有在場，很難說，因為沒有天眼以及宿命通，所以無法檢視。
不過既然今生能遇到佛法，金剛經開示，這是在千萬佛所種諸善根才能得來的。
聲聞、辟支、阿羅漢、菩薩等果位與佛有哪些差異？這四個不都是覺悟得道的人嗎？
7樓：8萬4千法門
「又如《會疏》曰：一生補處者，是等覺位。尚有一生無明（具足應雲：
一分生相無明）未破。故曰一生。此品無明，其力最大。
唯此後心，以金剛智破之，即補妙覺之位，故曰補處。」
今天這一會我們的同學們非常幸運，也非常的稀有，希望我們都能在這一生當中證得補處菩薩，這個地位最高了。這段話是黃念老引用日本《無量壽經會疏》裡的一段文，說明一生補處，一生補處是等覺位。我們現在知道煩惱很多，無量無邊，世尊教學把它歸納為三大類：
第一類從煩惱的生起，那是無始無明，叫無明煩惱，第二叫塵沙煩惱，是分別起來的，第三個是執著起來，叫見思煩惱。見是見解，思是思想，也就是說我們對很多問題看錯了，這是見煩惱，想錯了這叫思煩惱，合起來叫見思煩惱。我們看錯想錯了，當然我們也會說錯，也會做錯，做錯說錯這就造業了。
業就感得果報，善業感三善道，六道裡面三善道，惡業則感得六道裡頭的三惡道，業因果報永遠在循迴，這就是六道輪迴怎麼來的，這才搞清楚了。
十法界也不是真的，沒有一樣是真的。十法界沒有了，就好像又是乙個夢醒了，在六道是夢中之夢，夢醒之後什麼境界出現？一真法界出現，諸佛如來的實報莊嚴土。
諸位要記住，也就是自己的實報莊嚴土出現了。自己的實報土跟諸佛的實報土沒有兩樣。我們念佛生到西方極樂世界，是阿彌陀佛的實報莊嚴土，不念佛修其他法門成就的，也生實報莊嚴土，多半都是生毗盧遮那佛的實報莊嚴土，華藏世界。
毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，三身一體，一體三身，一即是三，三即是一。他是一，我們看到不一，那是什麼？我們的煩惱習氣很重，所見到的不一樣，各個人見到的都不相同。
連菩薩都不能完全相同，完全相同是妙覺位，那就完全相同，所以佛佛道同是講在妙覺位。四十一位法身大士，我們可以說他們是大同小異，為什麼？無明習氣沒有斷乾淨。
實報土裡面都是帶著無明習氣，每乙個人帶的習氣厚薄不一樣，這是小異，除這個之外應該都是相同的。你看像十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，這四十個位次，再上去等覺，一生補處是等覺菩薩，他還有一品，這一品無明就是習氣，還有一品無始無明習氣叫生相無明。諸位要著重生相這兩個字，那就是他還有相，到妙覺位，妙覺位，相就沒有了。
所以說，諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，《般若經》上說的話，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說諸佛如來實報土例外，沒說這個；換句話說，實報土的相也不是真的。真的是什麼？真的確實沒有相。
常寂光土是真的，常寂光土沒相，三種現象都不存在。
8樓：匿名使用者
下面是比較詳細的資料：
聲聞乘也叫小乘，聲聞乘最高的果位就是四果阿羅漢
緣覺乘的證果者分為兩種：出生於沒有佛的時候的開悟得道者，稱為獨覺，而出生於有佛之世，觀察思惟十二因緣得道證悟者，稱為緣覺。闢支佛是緣覺乘的最高果位。
二乘闢支佛阿羅漢斷盡一念無明，即斷了分段生死，捨報後可取涅盤。二乘闢支佛阿羅漢雖斷盡了一念無明，卻仍末與無始無明相應，沒有到達無始無明境界。無始無明從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次開悟明心以後才第一次相應，而仍然還沒有斷盡，要到佛地方才斷盡。
明心見性以後分斷無始無明，仍然還有過恒沙數修所斷上煩惱末斷，名為塵沙惑末斷，到這個時候才能稱為到無始無明境界。七住菩薩開悟明心時分破無始無明，同時也斷一念無明四種住地煩惱之見一處住地煩惱，其他還有——欲愛、色愛、有愛住地三種住地煩惱，要到八地，才能斷盡。故菩薩種性的佛子，不須斷盡一念無明，便可直接破無始無明。
斷盡一念無明，捨報後就可以取涅盤，所以菩薩在斷一念無明之前應先求明心見性，免得成為菩薩聲聞，那就不容易成佛了。
緣覺若與菩薩相較，有一同十異，一同即入於聖位而永不退轉，十異即：(一)因異，緣覺之宿善狹小，菩薩廣大。(二)根異，緣覺為鈍根，菩薩為利根。
(三)心異，緣覺畏苦，菩薩不畏。(四)所解異，緣覺觀十二因緣而悟解生空之理，菩薩觀一切法而解二空。(五)起行異，緣覺修自利行，菩薩修自他二利行。
(六)斷障異，緣覺斷煩惱障，菩薩能斷煩惱、所知二障。(七)得果異，緣覺得小涅盤，菩薩得大涅盤。(八)起化異，緣覺僅現神通而不說法，菩薩能現神通，亦能宣說。
(九)通用異，緣覺同於聲聞僅一心一作，不能眾心眾作，而諸佛菩薩能於一時化現十方世界之一切色相、五趣之身等而施化用。(十)體義異，緣覺所有之身智功德悉皆無常、苦、無我、不淨，菩薩之涅盤則常、樂、我、淨。以上之比較系大乘家之說，小乘家則認為不論聲聞、緣覺、菩薩等，最後均歸於『灰身滅智』之狀態。
緣覺人唯有自利行，而無利他心，故不起大悲心救度眾生，遂難登佛果位。此即緣覺之捨悲障。若自聲聞而言，則緣覺為利根；若自菩薩而言，則緣覺為鈍根。
故舊華嚴經卷六等，相對於聲聞之稱為小乘，菩薩之稱為大乘，遂將緣覺稱為中乘；另於大品十地之中，稱緣覺為『支佛地』，置之於『已辨地』之上，『菩薩地』之下。亦即通教十地中之第八地。以支佛地而言，本身便有十地之分類。
菩薩有很廣的定義和範圍，但你所問的菩薩和佛的差別在哪，應該是指等覺的菩薩和妙覺的佛的差別，也就是菩薩成佛的最後一步是什麼。如果是這個意思的話，那麼菩薩和佛的區別就在於，佛是盡斷無明的，菩薩是破一品無明證一果位，斷掉最後一品生相無明就成佛了。
個人淺見，僅供參考。
9樓：匿名使用者
你在人間行菩薩道，
你就是菩薩；你在人間行佛道，你就是佛；你學聲聞、緣覺道，你就是能夠遵紀守法，保住自己乾乾淨淨不受汙染，那也是阿羅漢果（您開示一下用佛道的這個心來做功德吧，怎麼叫佛道的標準）同樣做一件事情，比方說今天開法會，你在門口做義工，你說「我今天用阿修羅道的想法來講，我做點善事」；如果你用聲聞、緣覺道，那就是「我要好好修自己，人家擠我，我要忍耐」；如果你是菩薩的話，「來了這麼多的眾生！他們看到我們這麼莊嚴，我要多做功德啊」；如果你是佛站在那裡，你就想：「苦海無邊，眾生回頭是岸。
我要好好度他們！」同樣站在那裡，你的思維不一樣，當然你得到的功德也不一樣了（明白了。**，您開示得太好了。
這個意念、這個思維真的太重要了）對。
佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺。菩薩分為十地，從一地，二地。。。到十地。十地菩薩就是佛了。前幾地菩薩到六道來不斷救度眾生，直至成佛。
發心修學聲聞緣覺菩薩，是聖者的出世修行境界。聖者就是聖人。知道為什麼在聲聞道和緣覺道的菩薩獲取阿羅漢果位後，不是太多的聖者會下來救人？
因為他們下來後怕萬一回不去了，就會再重新落入六道輪迴。第九法界的菩薩界和第十法界的佛界他們發願下來救度眾生，他們的願力大，但菩薩界的菩薩下來救人也是冒著回不去的危險，但是菩薩界的境界很高，哪怕是冒著回不去的危險也要下來救人。只有佛下來了，永遠不會在人間沉淪，不會落入六道輪迴。
因為佛是大徹大悟者，是無上正等正覺。
給大家講講聲聞法界，就是剛剛超出六道，進入第七道。聲聞法界也叫阿羅漢道，修證的是阿羅漢果，是四聖諦的聖果。有關「四聖諦」**以前給你們都講過，今天就不多講了。
四聖諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。你們如果不想輪迴最起碼要修到四聖諦的聖果。
緣覺法界，是第八層，緣覺法界也叫闢支佛，闢支佛裡面有乙個叫緣覺，還有乙個叫獨覺。獨覺是靠自己慢慢修行，是靠前世的善根。因為前世修得不錯，今世又繼續做好事做善事，學菩薩，才能成為獨覺。
緣覺，緣是碰到菩薩了，你們有菩薩做你們的**，做你們的老師，你們跟隨這個菩薩有這個緣，所以你們才可以上去。比如，你們讀研究生，是不是一定要有乙個導師？有了導師就容易學成碩士、博士、教授等。
還有一種就是從小學習一直很好，學習很優秀，被導師看中，特別破格提拔拉上來。闢支佛就是緣覺，你們現在最大的福氣就是你們可以走緣覺，而不用走獨覺，因為獨覺靠的是過去，前世所做的很多好事，累積的功德。緣覺就是一定要有乙個緣分，然後跟隨菩薩修行。
緣覺還有一句話叫生在佛的世間，就是這個世間已經轉到有佛菩薩的世間，就是有活佛，這裡指的是真正的活佛，真正的活佛就是真正開悟的人，真正放得下的人，真正乘願再來救度眾生的活菩薩。
你能夠修出去的道，就說你雖然業障很少，但是如果你這個人修的是保住自己的，那你肯定聲聞道、緣覺道了。你這個人上輩子沒做多少壞事，這輩子也沒做壞事，業障很少，只是在10%以內，但是你這輩子從來不度人的，就自己吃齋念經，你最後成為羅漢菩薩、羅漢果位，那麼就到聲聞道、緣覺道了；如果你這輩子在人間拼命地救人，然後又把自己身上的業障修掉，那你肯定做菩薩了，就是這樣。
在人間有一句話叫「富貴學佛難」，很多有錢、有名、有利的人，你叫他去學佛是很難的。為什麼要出家？就是讓你有錢的人，突然之間開悟，變得什麼都沒有，你才肯出家，你才知道修行的艱難。
苦了才知道要進，不苦的人，他是永遠不會努力的。印度的乙個塑料大王，把上千個億全部都捐掉出家了，他為什麼要出家啊？出家就是讓你拋開人間一切的假相，讓你感受到自己真的什麼都沒有，一切都是空的，這個時候你才心無罣礙，才能無罣礙故。
**舉個不好聽的例子，很窮的人跟很窮的人離婚，很快就離掉了；有錢人為了爭家產，不停地吵架，離不了，不就是因為人間的這點財物嗎？所以富貴學佛難，人道有苦樂才能修行啊。我們現在在這個人間，因為有苦有樂，我們才知道，苦的時候我們要修啊，快樂的時候感恩菩薩保佑讓我這麼快樂，你才會修。
就像乙個人一樣，從小泡在蜜糖當中，他知道什麼叫甜嗎？他是不知道的。只有吃過鹹東西的人，才知道什麼叫甜，對不對？
在人間充滿甜酸苦辣。
天道比人道享福，所以修行就難，這就是為什麼觀世音菩薩要到人間來度人。佛陀到人間來度人，佛陀在人間吃了多少苦？觀世音菩薩到人間來，為了顯化慈悲，她父親的藥引子裡缺少一味藥，人家有意地刁難她，說是要眼珠子，觀世音菩薩把自己的眼珠子挖出來做藥引子，來孝順自己的父母親，讓大家感受到，人間什麼叫慈悲，觀世音菩薩隨後就生出千眼來了。
這些菩薩下來，他們的每乙個舉動就是讓我們來感受到菩薩的慈悲、佛法的偉大，讓我們脫離生老病死的苦。所以有錢人能夠修心是非常難能可貴的，他修到後來乾乾淨淨，沒有錢、沒有家室、沒有孩子，死的時候沒有牽掛，一點都不痛苦。
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