1樓：doloreの予一人
末學膚受，隨喜讚嘆師姐之所問，不才生平與宗教甚是有緣，願十方諸佛慈哀愍我故，為我增添智慧型，辯才無量~首先師姐要知道，佛教源於印度，當時算是很厲害了，**了種種當時的外道，外道者心外求法是為外道，佛教是講究心內求法的，所謂「萬法唯心造」，所以《華嚴經》說：「如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」心即是佛。
佛即是覺。此一覺性。生佛平等。
無有差別。師姐好好深入經藏，就會知道，佛教思想基本思路是如何解脫，標誌是任何思想和行為的錯誤都由個人的因緣和慾望而來，也就是向內求，從內修。而其它宗教是向外的，不向自己的心找問題，把原因錯誤的歸咎於其它方面，不能明心見性，亦不可以讓你找到真如本性。
這也正是佛教的高妙之處~其它宗教的方向和角度不同，舉例子來說，道教也很厲害，它是找到事物的本質，是旁觀時間和宇宙的旁觀者，而禪說的是造作者觀察者。不知道你能理解不？
所以你明白了這個，就知道佛教不歧視外道。師姐看過《華嚴經》嗎？《華嚴》裡講：
「無論是外道還是佛子，得正覺者，皆名菩薩。」釋迦牟尼佛的大**，象目犍連尊者，舍利弗尊者，須菩提尊者，那是大阿羅漢，多厲害啊！但他們在沒有遇見釋迦牟尼佛之前，全是外道！
佛法說有五種種性：凡夫種性、外道種性、二乘種性、菩薩種性和佛的種性。凡夫是妄覺、外道是邪覺、二乘是半覺、菩薩是偏覺、佛是正等正覺~這只是你的覺悟的不夠而已，對於邪覺的外道因導正，讓其認識究竟的解脫道路，對程度已到達半覺的外道，我們應該指出外道不究竟、不完美的地方，邀請其發大乘的心，自利利人，而不是瘋狂打擊與歧視。
但其實呢，站在社會學與宗教學的角度來說，就會知道，佛教是認為宗教信仰不應停留在原始膜拜的層次，也不苟同神權或神威宗教。師姐好好研究宗教史，尤其西方宗教史，是一部用血洗淨了的斑駁歷史。你不信讓你下地獄，或者殺了你、送你上天堂.........
對異教徒的清洗，異端審判................你是被神創造的，神是「主人」你是「奴僕」，這樣理性嗎？你有人格自尊麼？
宗教是幹什麼的？如果把它定義擴大為：「人類對生命之意義及目的所作之究極價值判斷」！！！
是否比讓你去一味的當神的奴僕要好一些？？？《善生經》裡講，善生童子依照他先父的指示，每天禮拜六個方向，即東、南、西、北、上及下。當時的信仰是：
六個方向有六個神，只要禮拜這六個方向，就會平安大吉，事事順利。佛陀見到這種情況時，並沒有責罵善生童子的做法，而只勸導他，要記得每乙個方向，分別代表了父母子女、師長徒弟、夫婦、親朋戚友、僧俗、主僕。在禮拜這個六方向時，必須履行對這六個方向所代表的人物的義務與責任 。
佛陀這種教法，固然是因才施教，但也清楚告訴我們改善一些儀式化的膜拜，可以通過循循善誘的方法加以糾正，而不是一味的指為邪魔外道。《清淨道論》裡有一首古代的詩，內容說：「生命輪迴，非神、非梵天所造，一切萬物因緣造。
」這就是佛教的觀點！「諸法因緣生，緣謝法還滅。 吾師大沙門，常作如是說。
」 而人類是自己的主宰！！！一切事物或一切現象的生起，都是相待(相對)的互存關係和條件，離開關係和條件，就不能生起任何乙個事物或現象。因、緣，一般地解釋，就是關係和條件。
佛曾給"緣起"下了這樣的定義：「若此有則彼有，若此生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。」照佛教的說法，所謂互存關係，都是因果關係。
「萬法皆空，因果不空。」因果是由自己的今生或過去的種種善惡行動（種何因），得到了今天這樣的結果（得何果）。跑題了，請見諒~
「人應當自作皈依，還有誰可以作他的皈依呢？」佛曾經這樣說過。他訓誡他的**們，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。
他教導、鼓勵、激勸每乙個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可自解纏縛。佛說：「工作須你們自己去做，因為如來只能教你們該走的路。
」我們把佛叫做「救主」，意思是說他是發現以及指點我們解脫之道--涅磐--的人而已。這道還是需要我們自己去踐履的。
在這條責任自負的原則下，佛的**們是自由的。在大般涅磐經中，佛說他從不想到約束僧伽（和合僧團）他也不要僧伽依賴他。他說在他的教誡中，絕無秘密法門。
他握緊的拳中，並沒有隱藏著東西。
佛准許他的**們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。
佛有一次到憍薩羅國乙個叫做革奇捨子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們聽說佛來了，就去拜見他，向他說：
「世尊，有些梵志和出家人來到革奇捨子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實話，誰說的是妄語。
」於是佛給了他們如次的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：
「是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑，你們的迷茫是正當的；因為對於一件可疑的事是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！
你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：『他是我們的導師。』迦摩羅人呀！
只有在你自己確知某事是不善、錯誤、**的時候，你才可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。」
佛所教的尚不止此。他告訴他的比丘們：**甚至須審查如來（佛）本身。這樣他才能充分地相信他所追隨的師尊的真正價值。
根據佛的教誨，疑是五蓋（佛家用語，是指五種覆蓋眾生心識，使不能明了正道的煩惱。包括貪欲蓋、嗔恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋和疑蓋。）之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。
疑卻不是一種罪惡，因為在佛教裡沒有盲信這一條。事實上，佛教裡根本就沒有其他宗教中所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。
不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明了之前，疑是一定存在的。
可是想求進步，就絕對必須祛除疑惑；而祛除疑惑，又必須確實明了。
叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲「我相信」，並不能表示你已有了知與見。乙個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。
這時他就生起疑惑與惶惑。只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。
而解除疑惑的門徑很多。僅靠說一聲「我相信」或是「我不懷疑」，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛為人祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的**們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的**們都沒有則聲。
那時他所說的話極為感人。他說：「假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有乙個肯告訴他的朋友也好。
」（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代表他向佛發問。）
佛不但准許**自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼幹若提子（摩訶毗羅的在家**。
摩訶毗羅親自選派他去迎佛，和佛辨論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼幹若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以他就求佛收他做佛的在家**（優婆塞）。
但是佛叫他不要急於作決定，要慎重考慮一番。因為「象你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。」當優婆離再度表示他的願望的時候，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻在岩石上的許多誥文中，有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱：「不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。
應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。
凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為『我將光大自宗。』但是，相反的，他更嚴重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。
大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。」
這種富於同情了解的精神，在今天不但應當適用於宗教方面，也適用於其他方面。
末學認為這種寬容與理解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百年漫長的佛教史中，決找不到乙個佛教**他教的例子。這正是末學歡喜佛教的原因。
佛教也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸。所以今天已有了五億以上的信眾~「世間別無佛，心性是佛陀。
因痴變凡俗，無痴輪迴盡。」佛教的這種主張和馬克思主義的「人類只能依靠自己救自己，而不能依靠虛幻的上帝來拯救人類」的觀點，和德國海德格爾(1889～1976)、法國薩特(1905～1980)的「以人為本，否定上帝存在」的哲學觀點沒有什麼兩樣，不同宗教幫助不同的人，不同宗教之間應該保持和諧，不要互相批評、誹謗，應該互相尊重，這就是佛教對待其他宗教的態度！ 大悲徹骨髓，為諸眾生依，如父於一子，慈則遍一切。
菩薩於眾生，不應得捨棄，當隨力所堪，一切時攝受。
菩薩從初時，應隨堪能力，方便化眾生，令入於大乘。
化恒沙眾生，令得羅漢果，化一入大乘，此福德為上。
教以聲聞乘，及獨覺乘者，以彼少力故，不堪大乘化。
聲聞獨覺乘，及以大乘中，不堪受化者，應置於福處。
若人不堪受，天及解脫化，便以現世利，如力應當攝。
菩薩於眾生，無緣能教化；當起大慈悲，不應便棄捨。
施攝及說法，復聽聞說法；亦行利他事，此為攝方便。
所作益眾生，不倦不放逸，起願為菩提，利世即自利。
——選自龍樹菩薩《菩提資糧論》
「可是現在人們還是不重視研究佛教，把它看作粗俗的宗教迷信。」這點是很可悲的~
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